Dev Deepawali : The Grand Celebration of Kashi's Cultural Consciousness.....

The Grand Celebration of Kashi’s Cultural Consciousness: Dev Deepawali
                                                                                                                *Vyomesh Chitravansh
                                Banaras, Varanasi, Avimukta Kshetra, Anandakanana, Rudravasa, and Kashi—these are not merely geographical names for a city; they are symbols of the eternal consciousness of Sanatana culture, a consciousness that transcends the boundaries of time. It is said that Kashi rests directly upon the trident of Lord Shiva, signifying that this timeless city remains untouched by worldly dissolution and the cycles of creation.
“ "न वै पश्यामि लोकेऽस्मिन् काशीसदृशमीदृशम्। यत्र विश्वेश्वरः साक्षात् तारकं प्रददाति च॥"— Skanda Purana (Kashi Khanda) Meaning: “I see no other city in the entire world comparable to Kashi, where Lord Vishweshwara Himself grants the liberating Taraka Mantra to souls and bestows salvation upon them.”
The uniqueness of Kashi lies not merely in its antiquity. It also lies in its remarkable ability to continually express its ancient traditions within new social contexts.
On the day of Kartik Purnima, an extraordinary spectacle unfolds along the crescent-shaped ghats of the Ganga, at the very heart of this sacred city. Under the moonlit sky, where the full moon illuminates the heavens, countless rows of lamps shimmer along the riverbanks. To describe this breathtaking sight merely as a festival of lights would be inadequate. It is a confluence of faith, memory, art, history, and collective cultural consciousness. We know this magnificent celebration as Dev Deepawali.
           It is not merely a festival of lamps; it is a grand occasion on which the visible world and the invisible celestial realm of the gods seem to merge into one. When the 84 ghats of Kashi glow with countless rows of earthen lamps during the cool November night, it appears as though the celestial Ganga herself has descended from the heavens and is flowing reverentially at the feet of Mahadev, Lord Shiva. Dev Deepawali is truly an unparalleled confluence of spirituality, folk culture, history, and modern tourism—a celebration whose distinctive grandeur can be experienced in its fullest form only in Kashi.
In Sanatana Dharma, the month of Kartik is regarded as one of the most sacred and auspicious months of the year. This month, beloved of Lord Vishnu, is considered a time for self-purification, austerity, devotion, and spiritual discipline. According to the Skanda Purana, lighting lamps in the open sky and offering lamps along riverbanks are prescribed throughout the month of Kartik, with Kartik Purnima marking the culmination of these sacred observances.
                 The Ganga holds a distinctive form in Kashi. Here, the river flows northward, a feature known as Uttarvahini. From a spiritual perspective, this northward flow symbolizes the upward journey of the individual soul towards liberation, or moksha. Consequently, the spiritual significance of offering lamps on the banks of the northward-flowing Ganga becomes manifold on the occasion of Dev Deepawali. Philosophically, the flame of a lamp symbolizes the triumph of light over darkness, knowledge over ignorance, and truth over falsehood. When a small earthen lamp floats upon the waves of the Ganga, it becomes a reminder of the transient nature of human life and the complete surrender of the individual to the Supreme Being.
According to popular belief, on this sacred night, the thirty-three crore deities manifest invisibly at the ghats of Kashi, participate in the worship of Mother Ganga, and bless devotees who offer lamps with happiness, prosperity, and spiritual liberation.
“"कार्तिके त्रिपुरी पूर्णिमा सर्वपापप्रणाशिनी। तस्यां यत् क्रियते दानं तदक्षय्यं भवेद्भुवि॥"— Padma Purana
Meaning: “The Tripuri Purnima of the month of Kartik destroys all sins, and any charity or offering of lamps performed on this day on Earth becomes imperishable in its spiritual merit.”
There are religious, mythological, philosophical, and scientific perspectives associated with the observance of Dev Deepawali on Kartik Purnima. In Sanatana Dharma, the month of Kartik is regarded as supremely sacred. Beloved of Lord Vishnu, it is a period dedicated to self-purification, austerity, and spiritual practice. The Ganga possesses a distinctive significance in Kashi because it flows northward, symbolizing, in spiritual thought, the soul’s ascent towards liberation. Thus, offering lamps on the banks of the northward-flowing Ganga on Dev Deepawali is considered especially meritorious. From a philosophical standpoint, the flame of a lamp represents the victory of light over darkness, knowledge over ignorance, and truth over falsehood. A tiny earthen lamp floating upon the waters of the Ganga conveys a profound message about the impermanence of human existence and the surrender of the self to the Divine. The Skanda Purana also contains a verse traditionally associated with the spiritual significance of offering lamps: "कीटाः पतंगा मशकाश्च वृक्षायो जले स्थले ये विचरन्ति जीवाः। दृष्ट्वा प्रदीपं न च जन्मभागिनो भवन्ति नित्यं श्वपचा हि विप्राः॥"— Skanda Purana Meaning: “It is traditionally understood that insects, moths, mosquitoes, animals, and other living beings—whether moving on land, dwelling in water, or associated with vegetation—who behold this sacred light during the offering of lamps attain an exalted spiritual state and are liberated from the cycle of rebirth.”
The roots of Dev Deepawali run deeply through the ancient Puranic traditions of Sanatana Dharma. The Shiva Purana, Skanda Purana (Kashi Khanda), and Matsya Purana describe the glory of this occasion in connection with Tripurotsava or Tripuri Purnima.
According to the mythological narrative, Tarakasura’s three powerful sons—Tarakaksha, Kamalaksha, and Vidyunmali, collectively known as the Tripurasuras—obtained a boon from Lord Brahma. They could be destroyed only by someone capable of annihilating all three of their flying cities, or puras, simultaneously with a single arrow.
Emboldened by this extraordinary boon, the Tripurasuras unleashed terror across the three worlds. They drove the gods out of their celestial abode and set about destroying the very foundations of dharma, or righteousness. With no other recourse, the gods sought refuge in Lord Shiva. Mahadev then fashioned a magnificent celestial chariot using the divine powers of the gods. The Sun and the Moon became its wheels, the Himalayas became its bow, and the serpent Vasuki served as its bowstring. On the auspicious day of Kartik Purnima, Mahadev assumed his fierce and formidable form as Tripurari, the destroyer of the three cities. With a single unfailing arrow, he reduced all three cities of the demons to ashes. This magnificent victory freed the three worlds from fear. To express their joy and gratitude, the gods gathered in Kashi, the beloved city of Mahadev, and illuminated it with countless lamps.From that moment onward, the occasion came to be celebrated as Dev Deepawali—the Deepawali of the Gods.
             At the heart of the sacred traditions described in the Kashi Mahatmya, Panchanad Tirtha (present-day Panchganga Ghat) holds the foremost place on the day of Kartik Purnima. Here, five sacred rivers—Ganga, Yamuna, Saraswati, Kirana, and Dhutpapa—are believed to converge invisibly and worship Lord Mahadev. The historical and religious origins of Dev Deepawali are traditionally associated with this very Panchganga Ghat.
According to popular belief, bathing at Panchganga Ghat on Kartik Purnima and beholding the Hazara Deepak—a special stone pillar on which thousands of lamps are lit simultaneously—washes away the sins accumulated over countless births. During the medieval period, great saints such as Kabirdas, Guru Nanak Dev, and Goswami Tulsidas also made the spiritual glory of Kashi the centre of their devotional practices. The grand ritual bath performed in Kashi on this day is known as Kartik Snan. Millions of devotees from every corner of the country gather at the ghats before the first rays of dawn. It is believed that a soul that breathes its last in Kashi on this auspicious day, or even one that offers lamps with devotion, is freed from the noose of Yama, the god of death, and attains the divine abode of Lord Shiva.
          Although the mythological roots of Dev Deepawali date back to ancient times, the credit for establishing it as a large-scale social and cultural celebration is attributed to the rulers of the medieval and post-medieval periods. In particular, when Maharani Ahilyabai Holkar of Indore undertook the restoration of the ghats of Kashi and the Vishwanath Temple, she extended royal patronage to the tradition of illuminating the ghats with lamps on Kartik Purnima. The present architectural character of the ghats and the splendour associated with Dev Deepawali during the medieval period are closely linked to historical developments. Following the destruction of several structures by Mughal invaders during the seventeenth and eighteenth centuries, the Maratha rulers played a significant role in the restoration of the ghats. In 1740 CE, Peshwa Balaji Bajirao undertook the construction of a permanent masonry structure at Dashashwamedh Ghat. Meanwhile, the philanthropic Maharani Ahilyabai Holkar of Indore restored Panchganga Ghat and the Vishwanath Temple between 1775 and 1780. Ahilyabai Holkar is also credited with reinstating the magnificent Hazara Deep-Stambh at Panchganga Ghat on Kartik Purnima—a stone pillar designed to hold a thousand lamps burning simultaneously—and establishing a tradition of annual lamp offerings supported by royal funds. This tradition is said to have continued uninterrupted to the present day. The present royal family of Kashi also gave the festival a new dimension. Maharaja Udit Narayan Singh and his successors organised the illumination of countless lamps on Kartik Purnima, extending from Ramnagar Fort to the principal ghats of Kashi. Royal elephants, horses, and soldiers marched along the ghats, while magnificent royal barges floated upon the waters of the Ganga.
                      The architectural splendour of the permanent ghats built during the periods of the Marathas, Scindias, and Holkars provided a natural theatrical setting for the radiance of these lamps, transforming a popular community celebration into a truly divine festival.
In modern times, during the latter half of the twentieth century, the citizens of Kashi and voluntary organisations played an extraordinary role in transforming Dev Deepawali into a people's movement. Around 1985–86, through the Central Dev Deepawali Committee at Panchganga Ghat, a group of enthusiastic young people and enlightened citizens, including people like us, revived this tradition under the leadership of Narayan Guru.
Initially, the celebration began with just a few thousand lamps at Panchganga Ghat. Gradually, however, it evolved into a widespread people's movement. Young people from every ghat in Kashi formed their own local Ghat Committees. Before long, boatmen, priests, traders, and ordinary householders living along the principal ghats—from Assi Ghat to Raj Ghat—had embraced the festival as an integral part of their cultural identity.
Women spend the day filling earthen lamps with oil and preparing their cotton wicks, while young people arrange the lamps in orderly rows along the steps of the ghats in the evening. Dev Deepawali is, in essence, a genuine Lokotsav—a people's festival in which the government plays a supporting role, while the actual organisation and management remain in the hands of the people of Kashi.
                  Today, in the twenty-first century, Dev Deepawali in Kashi has become a global cultural phenomenon and a recognisable international attraction. The number of lamps has grown from thousands to hundreds of thousands and even millions. The illuminated stretch now extends from Namo Ghat in the east to Nyay Ghat in the west. The entire crescent-shaped chain of ghats, spanning approximately eight kilometres along the riverfront, lights up simultaneously. The Maha Aarti performed at Dashashwamedh Ghat, Sheetla Ghat, Rajendra Prasad Ghat, and Assi Ghat is among the festival's principal attractions. During these ceremonies, young girls representing Riddhi and Siddhi, together with priests, perform the Ganga Aarti using enormous flaming lamps while chanting Vedic mantras. The laser and light-and-sound shows staged at the historic fort of Chet Singh Ghat offer a spectacular presentation of ancient culture blended with modern technology.
India's Prime Minister, the Chief Minister of Uttar Pradesh, diplomats, heads of state, and millions of international tourists are drawn to this extraordinary spectacle. Many visitors book hotels and boat rides in Varanasi months in advance to witness the celebration. When viewed from the middle of the Ganga, the illuminated ghats appear as though a golden city has descended upon the Earth.
Dev Deepawali is not merely a religious event; it is a living manifestation of India's cultural unity. On this day, Akashdeep lamps are lit at the ghats of Kashi in tribute to the immortal martyrs of the nation, while soldiers are honoured at the Kargil Shaurya Stambh. These observances symbolise the harmonious union of patriotism and spirituality.
However, the festival's growing international prominence has also brought certain challenges. Overcrowding has raised concerns about the safety of the ghats, environmental protection, pollution caused by boats on the Ganga, and the commercialisation of the celebration. These developments have, to some extent, affected the original atmosphere of spiritual tranquillity.
Looking ahead, it is essential to ensure that tourism and development go hand in hand with the preservation of the festival's inherent sanctity, spiritual purity, and ancient mythological traditions.
Dev Deepawali of Kashi conveys a timeless message to the world: no matter how dense the darkness may be, every individual lamp, united with countless others through a collective resolve, can illuminate the entire universe. It is a resounding proclamation of the immortality and enduring vitality of our Sanatana culture.
Kashi, Mahanavami, Sharadiya Navratri
Vikram Samvat 2083
Sunday, 18 October 2026
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बनारस/ काशी की सांस्कृतिक चेतना का महाउत्सव : देव दीपावली

         काशी की सांस्कृतिक चेतना का महाउत्सव: देव दीपावली
                                                                               *व्योमेश चित्रवंश
            बनारस, वाराणसी, अविमुक्त क्षेत्र, आनंदकानन, रुद्रवास और काशी—ये केवल एक नगर के भौगोलिक नाम नहीं हैं, बल्कि सनातन संस्कृति की उस शाश्वत चेतना के प्रतीक हैं जो समय की सीमाओं से परे है। काशी के विषय में कहा जाता है कि यह सीधे भगवान शिव के त्रिशूल पर टिकी है, जिसका अर्थ है कि यह लौकिक प्रलय और सृष्टि के चक्रों से अप्रभावित, कालजयी नगरी है। "न वै पश्यामि लोकेऽस्मिन् काशीसदृशमीदृशम्। यत्र विश्वेश्वरः साक्षात् तारकं प्रददाति च॥"— स्कंद पुराण (काशी खंड) (अर्थात्: इस संपूर्ण लोक में काशी के समान कोई दूसरी नगरी नहीं है, जहाँ स्वयं विश्वनाथ साक्षात् तारक मंत्र देकर जीवों को मोक्ष प्रदान करते हैं।)
काशी की विशिष्टता केवल उसके प्राचीन होने में नहीं है। उसकी विशिष्टता इस बात में भी है कि वह अपनी पुरानी परंपराओं को नए सामाजिक संदर्भों में अभिव्यक्त करती रहती है।
इसी नगरी के हृदयस्थल, यानी गंगा के अर्धचंद्राकार घाटों पर कार्तिक पूर्णिमा के दिन जो अद्भुत दृश्य उभरता है,आकाश में पूर्णता बिखेरते चांदनी  रात में गंगा के दोनों ओर दीपों की पंक्तियाँ दिखाई देती हैं, तब उस नयनाभिराम दृश्य को केवल रोशनी का उत्सव कहना पर्याप्त नहीं है। वह श्रद्धा, स्मृति, कला, इतिहास और सामूहिक सांस्कृतिक चेतना का संगम है।उसे हम 'देव दीपावली' के नाम से जानते हैं। यह केवल दीपों का त्योहार नहीं है, बल्कि यह दृश्य जगत और अदृश्य देवलोक के एकाकार होने का महापर्व है। जब कार्तिक की शीतल रात्रिकालीन बेला में काशी के ८४ घाट लाखों-करोड़ों दीपकों की कतारों से जगमगा उठते हैं, तब ऐसा प्रतीत होता है मानो आकाश गंगा स्वयं उतरकर महादेव की नगरी के चरणों में लोट रही हो। देव दीपावली वास्तव में अध्यात्म, लोक-संस्कृति, इतिहास और आधुनिक पर्यटन का एक ऐसा अनुपम संगम है, जो संपूर्ण विश्व में केवल और केवल काशी में ही संभव है। सनातन धर्म में कार्तिक मास को सर्वश्रेष्ठ और परम पवित्र मास माना गया है। भगवान विष्णु का यह प्रिय मास आत्म-शुद्धि, तप और साधना का काल है। स्कंद पुराण के अनुसार, पूरे कार्तिक मास में आकाशदीप जलाने और नदी तट पर दीपदान करने का विधान है, लेकिन कार्तिक पूर्णिमा इसका चरमोत्कर्ष है। काशी में गंगा का स्वरूप विशिष्ट है; यहाँ गंगा उत्तरवाहिनी हैं, जो आध्यात्मिक दृष्टि से जीवात्मा के ऊर्ध्वगमन (मोक्ष की ओर प्रगति) का प्रतीक हैं। देव दीपावली के दिन उत्तरवाहिनी गंगा के तट पर दीपदान करने का महत्व अनंत गुना बढ़ जाता है। दार्शनिक दृष्टिकोण से, दीपक की लौ अंधकार पर प्रकाश की, अज्ञान पर ज्ञान की और असत्य पर सत्य की विजय का सूचक है। मिट्टी का छोटा सा दीपक जब गंगा की लहरों पर तैरता है, तो वह मानव जीवन की नश्वरता और परमात्मा के प्रति पूर्ण समर्पण को दर्शाता है। मान्यता है कि इस रात्रि को स्वयं ३३ कोटि देवी-देवता अदृश्य रूप से काशी के घाटों पर उपस्थित होकर मां गंगा की आरती करते हैं और दीपदान करने वाले भक्तों को सुख, समृद्धि और मोक्ष का आशीर्वाद प्रदान करते हैं
"कार्तिके त्रिपुरी पूर्णिमा सर्वपापप्रणाशिनी। तस्यां यत् क्रियते दानं तदक्षय्यं भवेद्भुवि॥"
— पद्म पुराण (अर्थात: कार्तिक मास की त्रिपुरी पूर्णिमा समस्त पापों का नाश करने वाली है, और इस दिन पृथ्वी पर जो भी दान या दीपदान किया जाता है, वह अक्षय हो जाता है।)
                           कार्तिक पूर्णिमा को ही देव दीपावली मनाये जाने के पीछे  धार्मिक, पौराणिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक मान्यता भी है। सनातन धर्म में कार्तिक मास को सर्वश्रेष्ठ और परम पवित्र मास माना गया है। भगवान विष्णु का यह प्रिय मास आत्म-शुद्धि, तप और साधना का काल है। काशी में गंगा का स्वरूप विशिष्ट है; यहाँ गंगा उत्तरवाहिनी हैं, जो आध्यात्मिक दृष्टि से जीवात्मा के ऊर्ध्वगमन (मोक्ष की ओर प्रगति) का प्रतीक हैं। देव दीपावली के दिन उत्तरवाहिनी गंगा के तट पर दीपदान करने का महत्व अनंत गुना बढ़ जाता है। दार्शनिक दृष्टिकोण से, दीपक की लौ अंधकार पर प्रकाश की, अज्ञान पर ज्ञान की और असत्य पर सत्य की विजय का सूचक है। मिट्टी का छोटा सा दीपक जब गंगा की लहरों पर तैरता है, तो वह मानव जीवन की नश्वरता और परमात्मा के प्रति पूर्ण समर्पण को दर्शाता है।"कीटाः पतंगा मशकाश्च वृक्षायो जले स्थले ये विचरन्ति जीवाः। दृष्ट्वा प्रदीपं न च जन्मभागिनो भवन्ति नित्यं श्वपचा हि विप्राः॥"— स्कंद पुराण (अर्थात्: दीपदान के समय जो भी कीट, पतंगे, जीव, पशु या वनस्पति उस पवित्र प्रकाश का दर्शन करते हैं, वे पुनर्जन्म के चक्र से मुक्त होकर परम गति को प्राप्त होते हैं।)
           देव दीपावली की जड़ें सनातनी पुराणों में अत्यंत गहरी हैं। शिव पुराण, स्कंद पुराण (काशी खंड) और मत्स्य पुराण में इस दिन की महिमा को 'त्रिपुरोत्सव' या 'त्रिपुरी पूर्णिमा' के रूप में वर्णित किया गया है। पौराणिक कथा के अनुसार, तारकासुर के तीन शक्तिशाली पुत्रों—तारकाक्ष, कमलाक्ष और विद्युन्माली (जिन्हें सम्मिलित रूप से 'त्रिपुरासुर' कहा जाता था)—ने ब्रह्मा जी से यह वरदान प्राप्त कर लिया था कि उन्हें केवल ऐसा कोई संहार कर सकता है जो एक ही बाण से उनके तीनों उड़ने वाले पुरों (नगरों) को एक साथ नष्ट कर दे। इस वरदान के अहंकार में त्रिपुरासुर ने तीनों लोकों में हाहाकार मचा दिया, देवताओं को उनके स्वर्ग से निष्कासित कर दिया और धर्म का समूल नाश करने पर उतारू हो गए। तब समस्त देवताओं ने भगवान शिव की शरण ली। महादेव ने देवताओं के तेज से एक भव्य रथ तैयार किया, जिसके पहिए सूर्य और चंद्रमा थे, हिमालय धनुष बना और स्वयं वासुकी नाग प्रत्यंचा बने। महादेव ने कार्तिक पूर्णिमा के दिन अत्यंत रौद्र रूप धारण कर 'त्रिपुरारी' अवतार लिया और एक ही अमोघ बाण से तीनों असुरों के पुरों को भस्म कर दिया। इस महाविजय से त्रिलोकी भयमुक्त हुई और देवताओं ने अपनी प्रसन्नता व्यक्त करने के लिए महादेव की प्रिय नगरी काशी में आकर दीप जलाए। तभी से इस दिन को देवताओं की दीपावली यानी 'देव दीपावली' कहा जाने लगा।
                        काशी महात्म्य में कार्तिक पूर्णिमा के दिन 'पंचनद तीर्थ' (वर्तमान पंचगंगा घाट) का स्थान सर्वोपरि है। यहाँ पाँच पवित्र नदियाँ—गंगा, यमुना, सरस्वती, किरणा और धूतपापा—गुप्त रूप से मिलकर महादेव की आराधना करती हैं। देव दीपावली का ऐतिहासिक और धार्मिक आरंभ इसी पंचगंगा घाट से माना जाता है। मान्यता है कि कार्तिक पूर्णिमा के दिन पंचगंगा घाट पर स्नान करने और वहां स्थापित 'हजारा दीपक' (एक विशेष स्तंभ जिस पर एक साथ हजारों दीप जलाए जाते हैं) का दर्शन करने से मनुष्य के जन्म-जन्मांतर के पाप धुल जाते हैं। मध्यकाल में महान संत कबीरदास, गुरु नानक देव और गोस्वामी तुलसीदास ने भी काशी के इसी महात्म्य को अपनी साधना का केंद्र बनाया था। काशी में इस दिन किए जाने वाले महास्नान को 'कार्तिक स्नान' कहा जाता है, जिसके लिए देश के कोने-कोने से लाखों श्रद्धालु भोर की पहली किरण से पूर्व ही घाटों पर उमड़ पड़ते हैं। यह विश्वास है कि काशी में इस दिन प्राण त्यागने वाले या केवल दीपदान करने वाले जीव को यमराज के पाश से मुक्ति मिल जाती है और वह सीधे शिवलोक को प्राप्त होता है।
यद्यपि देव दीपावली का मूल पौराणिक काल से जुड़ा है, परंतु इसे एक वृहद् सामाजिक और सांस्कृतिक उत्सव के रूप में प्रतिष्ठित करने का श्रेय मध्यकाल और उत्तर-मध्यकाल के शासकों को जाता है। विशेष रूप से इंदौर की महारानी अहिल्याबाई होल्कर ने जब काशी के घाटों और विश्वनाथ मंदिर का जीर्णोद्धार कराया, तब उन्होंने कार्तिक पूर्णिमा पर घाटों को दीपों से सजाने की परंपरा को राजकीय संरक्षण दिया। घाटों का वर्तमान स्थापत्य और देव दीपावली का मध्यकालीन वैभव पूरी तरह से ऐतिहासिक है। १७वीं और १८वीं शताब्दी में मुग़ल आक्रांताओं द्वारा ध्वस्त किए जाने के बाद, मराठा साम्राज्य ने इन घाटों का पुनरुत्थान किया। १७४० ईस्वी में पेशवा बालाजी बाजीराव ने दशाश्वमेध घाट का पक्का निर्माण कराया। वहीं, इंदौर की परोपकारी महारानी अहिल्याबाई होल्कर ने १७७५ से १७८० के बीच पंचगंगा घाट और विश्वनाथ मंदिर का जीर्णोद्धार कराया। अहिल्याबाई होल्कर ने ही कार्तिक पूर्णिमा पर 'पंचगंगा घाट' पर विशाल 'हजारा दीप-स्तंभ' (पाषाण का स्तंभ जिसमें एक साथ एक हजार दीपक जलते हैं) की पुनः स्थापना कराई और राजकीय कोष से प्रतिवर्ष दीपदान का ऐतिहासिक नियम बनाया, जो आज भी अनवरत जारी है। इसके साथ ही काशी के वर्तमान राजपरिवार ने इस उत्सव को एक नया आयाम प्रदान किया। महाराजा उदित नारायण सिंह और उनके परवर्ती शासकों ने कार्तिक पूर्णिमा पर रामनगर के किले से लेकर काशी के मुख्य घाटों तक लाखों दीप जलाने की व्यवस्था की। राजाओं के हाथी, घोड़े और सैनिक इन घाटों पर मार्च करते थे, और गंगा की लहरों पर भव्य बजरे (शाही नावें) तैरती थीं। मराठों, सिंधिया और होल्करों के काल में निर्मित पक्के घाटों की स्थापत्य कला ने इन दीपों के प्रकाश को एक प्राकृतिक रंगमंच प्रदान किया, जिससे यह लोक-उत्सव एक दिव्य पर्व में बदल गया।
आधुनिक काल में, २०वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में देव दीपावली को जन-आंदोलन का रूप देने में काशी के नागरिकों और स्वैच्छिक संस्थाओं ने अद्भुत भूमिका निभाई। वर्ष १९८५-८६ के आस-पास, पंचगंगा घाट पर 'केंद्रीय देव दीपावली समिति' के माध्यम से हम जैसे कुछ उत्साही युवाओं और प्रबुद्ध नागरिकों ने नारायण गुरू के नेतृत्व मे इस परंपरा को पुनः पुनर्जीवित किया। प्रारंभ में केवल पंचगंगा घाट पर कुछ हजार दीपों से शुरू हुई यह यात्रा धीरे-धीरे जन-आंदोलन बन गई। काशी के हर घाट के युवाओं ने अपनी-अपनी 'घाट समितियां' बनाईं। देखते ही देखते, असि घाट से लेकर राजघाट तक के सभी प्रमुख घाटों पर रहने वाले नाविकों, पंडों, व्यापारियों और आम गृहस्थों ने इसे अपनी अस्मिता से जोड़ लिया। महिलाएं दिनभर मिट्टी के दीयों में तेल और बत्ती लगाती हैं, और युवा संध्या समय उन्हें क्रमबद्ध तरीके से घाट की सीढ़ियों पर सजाते हैं। यह पूर्णतः एक 'लोकोत्सव' है, जहाँ सरकार केवल एक सहयोग की भूमिका में होती है, जबकि वास्तविक संचालन काशी की जनता के हाथों में होता है।
आज, २१वीं सदी में काशी की देव दीपावली एक वैश्विक ब्रांड बन चुकी है। अब दीपों की संख्या हजारों से बढ़कर लाखों और करोड़ों में पहुंच चुकी है। अब यह श्रृंखला पूरब मे नमो घाट से लेकर पश्चिम मे न्याय घाट तक विस्तृत हो चुकी है। संपूर्ण अर्धचंद्राकार घाट श्रृंखला (लगभग ८ किलोमीटर लंबा तट) एक ही समय में प्रकाशमान हो उठती है। दशाश्वमेध घाट, शीतला घाट और राजेंद्र प्रसाद घाट,अस्सी घाट पर होने वाली 'महाआरती' इस उत्सव का मुख्य आकर्षण होती है, जहाँ रिद्धि-सिद्धि के रूप में कन्याएं और अर्चक वैदिक मंत्रोच्चार के साथ विशाल दीप-शिखाओं से गंगा की आरती करते हैं। चेत सिंह घाट के ऐतिहासिक किले पर होने वाला 'लेजर शो' और 'लाइट एंड साउंड शो' प्राचीन संस्कृति और आधुनिक तकनीक का एक विहंगम दृश्य प्रस्तुत करता है। भारत के प्रधानमंत्री और उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री सहित विश्वभर के राजनयिक, राष्ट्राध्यक्ष और लाखों विदेशी पर्यटक इस अलौकिक दृश्य को देखने के लिए महीनों पहले ही बनारस के होटलों और नावों की बुकिंग कर लेते हैं। गंगा की बीच धारा से जब घाटों की ओर देखा जाता है, तो ऐसा लगता है मानो पृथ्वी पर स्वर्ण नगरी अवतरित हो गई हो।
             देव दीपावली केवल एक धार्मिक आयोजन नहीं, बल्कि यह भारत की सांस्कृतिक एकात्मता का साक्षात दर्शन है। इस दिन काशी के घाटों पर देश के अमर शहीदों को श्रद्धांजलि देने के लिए 'आकाशदीप' जलाए जाते हैं और 'कारगिल शौर्य स्तंभ' पर सेना के जवानों को सम्मानित किया जाता है, जो राष्ट्रभक्ति और अध्यात्म के मिलन को दर्शाता है। हालाँकि, इस बढ़ते वैश्विक स्वरूप के साथ कुछ चुनौतियाँ भी सामने आई हैं। अत्यधिक भीड़ के कारण घाटों की सुरक्षा, पर्यावरण संरक्षण, गंगा में नावों से होने वाला प्रदूषण और उत्सव के व्यावसायिकरण ने इसकी मूल आध्यात्मिक शांति को कुछ हद तक प्रभावित किया है। भविष्य में आवश्यकता इस बात की है कि हम पर्यटन और विकास के साथ-साथ इस पर्व की अंतर्निहित पवित्रता, सात्विकता और पौराणिक मान्यताओं को अक्षुण्ण बनाए रखें।भविष्य में आवश्यकता इस बात की है कि हम पर्यटन और विकास के साथ-साथ इस पर्व की अंतर्निहित पवित्रता, सात्विकता और पौराणिक मान्यताओं को अक्षुण्ण बनाए रखें। काशी की देव दीपावली विश्व को यह संदेश देती है कि चाहे अंधकार कितना भी सघन क्यों न हो, सामूहिक संकल्प का एक-एक दीपक मिलकर ब्रह्मांड को आलोकित कर सकता है जो हमारी सनातन संस्कृति की अमरता का उद्घोष है।
काशी, महानवमी, शारदीय नवरात्रि,संवत 2083वि0
18अक्टूबर,2026 रविवार
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बनारस/ चेतगंज की नक्कटैया: आस्था, लोक संस्कृति व जनजागरण का अद्भुत संगम

            बनारस/ चेतगंज की नक्कटैया..........(आस्था, राष्ट्रभक्ति और लोकचेतना का अनूठा संगम)
                                                                                                                    *व्योमेश चित्रवंश

                
                       कहते हैं कि कार्तिक मास के करवाचौथ की ढलती निशा में जब पूरी दुनिया सो जाती है, तब काशी की चेतगंज की गलियां जाग उठती हैं। आश्विन मास के ढलते और कार्तिक मास के चढ़ते दिनों में जब पूरी काशी उत्सवधर्मी हो उठती है, तब करवाचौथ की निशा में आयोजित होने वाला 'चेतगंज का नक्कटैया मेला' लोकचेतना के एक नए क्षितिज का विस्तार करता है।शूर्पणखा के मान-मर्दन के बहाने जहाँ एक ओर सनातन धर्म की मर्यादा जीवंत होती है, वहीं दूसरी ओर सन 1887से चला आ रहा 139 वर्षों का वह इतिहास अंगड़ाई लेता है जिसने ब्रिटिश हुकूमत की चूलें हिला दी थीं। काशी के उस ऐतिहासिक और सांस्कृतिक लक्खा मेलों मे शामिल चेतगंज की नक्कटैया अपने आप में आस्था, राष्ट्रभक्ति और लोकचेतना का अनूठा दस्तावेज है। यह जीवंत प्रमाण है कि
धर्मनगरी काशी केवल शिवालयों, गंगा के घाटों और मोक्ष की धरा ही नहीं है, बल्कि यह लोक संस्कृति के उन जीवंत उत्सवों की जननी भी है जो शताब्दियों से समाज को एक नई दिशा देते आए हैं।  रामचरितमानस के 'शूर्पणखा नासिका कर्तन' प्रसंग पर आधारित यह अद्भुत लोक-उत्सव केवल एक धार्मिक अभिनय नहीं, वरन औपनिवेशिक दमन के विरुद्ध शुरू हुआ एक ऐतिहासिक प्रतिरोध और सामाजिक कुरीतियों पर तीखा प्रहार करने वाला एक विशाल सांस्कृतिक महोत्सव है, जो आज 139 वर्षों की अविच्छिन्न यात्रा पूरी कर अपनी प्रासंगिकता को और प्रगाढ़ कर चुका है।
चेतगंज की नक्कटैया का इतिहास करीब 139 वर्ष पुराना है, जिसकी विधिवत शुरुआत सन् 1887 में परम रामभक्त बाबा फतेहराम द्वारा की गई थी। उस दौर में काशी की गलियों में यायावर की भांति भ्रमण करने वाले बाबा फतेहराम जहां भी रामलीला होती, वहीं रम जाते थे। उन्होंने तत्कालीन अंग्रेजी हुकूमत के दमन चक्र और भारतीयों की सोई हुई चेतना को जगाने के लिए 'श्री चेतगंज रामलीला समिति' की नींव रखी। बाबा फतेहराम ने यह भांप लिया था कि सीधे तौर पर ब्रिटिश राज का विरोध करने पर पाबंदी लग सकती है, इसलिए उन्होंने धर्म और जनभावना की आड़ में एक ऐसा मंच तैयार किया, जहां आस्था के बहाने राष्ट्रभक्ति की अलख जगाई जा सके।
तब के ब्रिटिश शासनकाल में जब भारतीय जनता पर अत्याचार चरम पर थे और किसी भी प्रकार के राजनीतिक जमावड़े या जनसभा पर पूर्ण प्रतिबंध था, तब चेतगंज की नक्कटैया ने एक 'पैगामी लीला' के रूप में जन्म लिया। यह आश्चर्यजनक रहस्य भी है कि बनारस के पारंपरिक लक्खी मेले में शामिल चेतगंज की नक्कटैया को अंग्रेजों के कारण ही विशाल रूप मिला था । बाबा फतेह राम अंग्रेजों के दमन पर आम जन काध्यान आकृष्ट करने के साथ ही आम जन के मन मे दबे अंग्रेजी शासन के विरूद्ध असंतोष और विरोध प्रदर्शित करना चाहते है जोव्यंग्यात्मक नाटिका, झांकी और लाग विमान से संभव था ।  बाबाजी ने चतुर कूटनीति का परिचय देते हुए धार्मिक जुलूस के नाम पर लीला के लिये  ब्रिटिश प्रशासन से अनुमति प्राप्त करने के साथ ही तत्कालीन अंग्रेज कलेक्टर को नक्कटैया के जुलूस का उद्घाटन करने को तैयार किया। तत्कालीन ब्रिटिश कलेक्टर इस छलावे को समझ नहीं पाए कि जिस धार्मिक मेले की शुरुआत वे कर रहे हैं, वही आने वाले दिनों में ब्रिटिश राज के ताबूत में आखिरी कील साबित होने वाला था। मेले मे दांडी यात्रा और नमक सत्याग्रह, महात्मा गांधी के अहिंसक आंदोलन की ताकत और नमक कानून तोड़ने के दृश्य को बनारस की सड़कों पर प्रदर्शित किया जाता था।फांसी के फंदे पर क्रांतिकारी भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु की शहादत को जीवंत कर लोगों में देशभक्ति और बलिदान की भावना भरी जाती थी।भारत माता की बेड़ियां,जंजीरों में जकड़ी भारत माता और उनके पैरों में लेटे अत्याचारी ब्रिटिश सैनिकों का दृश्य सीधा जनता के दिलों पर चोट करता था।इन लाग-विमानों में अंग्रेजी हुकूमत की आर्थिक नीतियों, नील की खेती के शोषण, भारी कर-वसूली और दमन चक्र पर इतने तीखे कटाक्ष और व्यंग्य किए जाते थे कि अशिक्षित और सामान्य जनता भी अपने अधिकारों के प्रति जागरूक हो उठती थी। अंग्रेज अधिकारी इन झांकियों को देखते तो थे, लेकिन धार्मिक जुलूस का हिस्सा होने के कारण उन पर कार्रवाई करने का साहस नहीं जुटा पाते थे। पुरानी परम्परा का निर्वाह करते हुए आज भी बनारस के कलेक्टर ही आधीरात को जुलूस का उद्घाटन करते है।                                    चेतगंज की नक्कटैया का ऐतिहासिक महत्व इस बात से भी आंका जाता है कि यह स्वतंत्रता संग्राम के दौर में महान क्रांतिकारियों के मिलन का एक प्रमुख व सुरक्षित गुप्त केंद्र था। अमर शहीद चंद्रशेखर आजाद, भगत सिंह, मन्मथ नाथ गुप्त और शचींद्रनाथ सान्याल जैसे दिग्गज क्रांतिकारी इस मेले की अपार भीड़ और विशाल क्षेत्र का लाभ उठाकर वाराणसी में गुप्त बैठकें आयोजित करते थे। बनारस अपनी भौगोलिक बनावट—संकरी गलियां, बहुमंजिला इमारतें और गंगा के घाट के कारण क्रांतिकारियों की सुरक्षित शरणस्थली था। अमर शहीद चंद्रशेखर आजाद, भगत सिंह, मन्मथ नाथ गुप्त, शचींद्रनाथ सान्याल और रामप्रसाद बिस्मल जैसे दिग्गज क्रांतिकारी इस मेले की अपार भीड़ और विशाल भौगोलिक क्षेत्र का लाभ उठाकर वाराणसी में अपनी गुप्त बैठकें आयोजित करते थे। इतिहासकारों और स्थानीय बुजुर्गों के संस्मरणों के अनुसार, सन् 1925 के प्रसिद्ध काकोरी कांड के बाद जब ब्रिटिश पुलिस और खुफिया तंत्र क्रांतिकारियों को पूरे उत्तर भारत में सरगर्मी से ढूंढ रहा था, तब वे मेले की भारी भीड़, ढोल-नगाड़ों, शहनाई की धुन और डमरू वादन के कानफोड़ू शोर के बीच, वे अपने साथियों से मिलते थे और अंग्रेजी पुलिस की नाक के नीचे से अगली रणनीति के गोपनीय पर्चे बांटकर निकल जाते थे। चेतगंज क्षेत्र में स्थित तत्कालीन सरस्वती वाचनालय क्रांतिकारियों के जुटने और गुप्त संवादों का मुख्य केंद्र हुआ करता था। फिरंगियों की जासूस पुलिस लाखों की इस अनियंत्रित भीड़ में राष्ट्रभक्तों को ढूंढने में पूरी तरह नाकाम रहती थी। यह मेला क्रांतिकारियों के लिए एक ऐसा अभेद्य सुरक्षा कवच था, जिसने देश की आजादी की लड़ाई को वाराणसी की धरती पर निरंतर जीवित रखने का काम किया। इतिहासकारों और स्थानीय बुजुर्गों के अनुसार, काकोरी कांड के बाद जब ब्रिटिश पुलिस क्रांतिकारियों को सरगर्मी से ढूंढ रही थी, तब चंद्रशेखर आजाद ने भेष बदलकर चेतगंज की नक्कटैया में शरण ली थी। वे बनारसी बग्घियों और 'लाग' के कारीगरों के बीच साधारण धोती-कुर्ता पहने घूमते रहे। मेले की भारी भीड़ और ढोल-नगाड़ों के शोर के बीच उन्होंने अपने साथियों को अगली रणनीति के पर्चे बांटे थे। यह मेला क्रांतिकारियों के लिए एक अभेद्य सुरक्षा कवच था। फिरंगियों की जासूस पुलिस लाखों की इस भीड़ में क्रांतिकारियों को ढूंढने में पूरी तरह नाकाम रहती थी। क्रांतिकारी न केवल यहां रणनीतियां बनाते, बल्कि जुलूस में निकलने वाले 'लाग-विमानों' (चलती-फिरती झांकियों) में अंग्रेजी हुकूमत पर किए गए तीखे कटाक्षों और व्यंग्यों का भरपूर आनंद भी लेते थे।
                मूल रूप से यह उत्सव गोस्वामी तुलसीदास रचित रामचरितमानस के अरण्यकांड के उस प्रसंग पर आधारित है, जिसमें रावण की बहन शूर्पणखा पंचवटी के जंगल में रूप बदलकर भगवान श्रीराम और लक्ष्मण को रिझाने का प्रयास करती है। मर्यादा पुरुषोत्तम राम के प्रति वफादार रहने और अमर्यादित आचरण करने पर लक्ष्मण क्रोधित होकर शूर्पणखा की नाक और कान काट देते हैं। चेतगंज की नक्कटैया में इसी पौराणिक घटनाक्रम को जीवंत रूप में प्रदर्शित किया जाता है। मध्यरात्रि के बाद पिशाचमोचन से शुरू होने वाला यह जुलूस करीब दो किलोमीटर का सफर तय कर भोर में चार बजे तक चेतगंज लीला स्थल पहुंचता है, जहां लोक कलाकारों द्वारा इस महागाथा का मंचन किया जाता है। चेतगंज की नक्कटैया में इसी पौराणिक घटनाक्रम को अत्यंत भव्य और नाटकीय रूप में चार चरणों में प्रदर्शित किया जाता है। पहले चरण में बाबा फतेह राम के बगीचे चऊछठवा मे मुकुट पूजा कर रामलीला की धार्मिक शुरूआत होती है। द्वितीय चरण मे बनारस के कलेक्टर मध्यरात्रि को पिशाचमोचन तालाब पर मेले का उद्घाटन कर जुलूस का प्रारंभ करते हैं। तृतीय चरण मे चेतगंज मुख्यमार्ग पर रात 12.30 से प्रात:3.30 तक समसामयिक व राष्ट्रीय अंतरराष्ट्रीय मुद्दो पर झांकियों के साथ लाग विमान और जूलूस संचलन होता है। अंतिम चरण मे भोर के 4बजे चेतगंज लीला स्थल पर सूपनखा के नासिका कर्तन का जीवंत मंचन होता है।
मुकुट पूजा के साथ शुरू होने वाला यह ऐतिहासिक जुलूस मध्यरात्रि के बाद पिशाचमोचन से आगे बढ़ता है। ढोल-नगाड़ों, शहनाइयों, डमरुओं के गूंजते नाद और पारंपरिक अखाड़े के पहलवानों के लाठी-डंडे और तलवारबाजी के हैरतअंगेज करतबों के बीच यह काफिला करीब दो किलोमीटर का सफर तय करता है। भोर की पहली किरण के साथ जब लक्ष्मण द्वारा शूर्पणखा की नाक काटने की मुख्य लीला संपन्न होती है, तो लाखों दर्शकों का समूह 'जय श्री राम' के उद्घोष से पूरी काशी को गुंजायमान कर देता है।
मलदहिया, पिशाचमोचन, लहुराबीर, सेनपुरा, रामकटोरा से लेकर चेतगंज और लहंगपुरा तक फैले करीब चार किलोमीटर के इस विशाल मेला क्षेत्र में दिन और रात का भेद मिट जाता है। लाखों की संख्या में उमड़ने वाला जनसैलाब काशी के खांटी 'अलमस्त' और 'बनारसीपन' के मिजाज को जीवंत करता है। पूरी रात चलने वाले इस सांस्कृतिक महोत्सव में रोशनी की चमचमाती बारात और बजते डमरू-नगाड़े वातावरण को भक्ति और उत्साह से सराबोर कर देते हैं। इस मेले का ताना-बाना ऐसा है जिसमें जाति, धर्म और वर्ग की दीवारें ढह जाती हैं और पूरी काशी एक सूत्र में पिरोई नजर आती है।
नक्कटैया मेले की सबसे बड़ी विशेषता इसके 'लाग-विमान' यानी चलती-फिरती झांकियां हैं। शुरुआत में जहां इन झांकियों में जलियांवाला बाग हत्याकांड, दांडी यात्रा, नमक सत्याग्रह और ब्रिटिश पुलिस के अत्याचारों को दिखाकर जनता में राष्ट्रीय चेतना भरी जाती थी, वहीं आधुनिक दौर में भी यह परंपरा कायम है। हाल के वर्षों में 'ऑपरेशन सिंदूर', वैश्विक पटल पर 'ट्रंप टैरिफ', पर्यावरण संरक्षण के तहत 'प्लास्टिक से आजादी' और ऐतिहासिक फिल्मों (जैसे 'छावा') पर आधारित अद्भुत और चमत्कृत करने वाली झांकियां निकाली गई हैं। ये झांकियां समाज की राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक विद्रूपताओं पर सीधा प्रहार करती हैं।
यह मेला केवल मनोरंजन का साधन नहीं, बल्कि एक खुला सामाजिक रंगमंच है। स्वांग और झांकियों के माध्यम से समाज में व्याप्त कुरीतियों जैसे—शराबखोरी, कन्या भ्रूण हत्या, दहेज प्रथा, बहु-विवाह और प्रशासनिक भ्रष्टाचार को बेहद तीखे ढंग से आम जनता के सामने प्रस्तुत किया जाता है। विभिन्न देवी-देवताओं के दिव्य स्वरूपों, राजा हरिश्चंद्र के सत्य व्रत प्रसंगों के साथ-साथ इन सामाजिक बुराइयों का ऐसा सजीव चित्रण किया जाता है कि दर्शक आत्मसात करने पर मजबूर हो जाते हैं। यह लोक मानस को झकझोरने और उसे सही मार्ग पर लाने की एक अद्भुत अनौपचारिक शिक्षा पद्धति है।
समय के साथ चेतगंज की नक्कटैया ने वैश्विक ख्याति तो अर्जित की है, लेकिन बदलते दौर में इस ऐतिहासिक विरासत को आर्थिक संकटों और आधुनिक चकाचौंध से बचाने की बड़ी चुनौती है। प्रारंभ में इस लीला की व्यवस्था चन्दे पर आधारित थी किन्तु बाद में बाबा ने एक अनूठी तरकीब निकाली कि मेला क्षेत्र का प्रत्येक दुकानदार प्रतिदिन एक-एक पैसा देगा। इस प्रकार वर्ष भर में लीला की व्यवस्था के लिए काफी धन एकत्रित होने लगा। बाद में बाबा के इस निस्पृह जीवन से अभिभूत होकर नगर के सेठ-साहुकार भी इस लीला में उत्साह के साथ भाग लेने लगे। उनकी तरफ से लाग-विमानों की व्यवस्था होने लगी।
श्री चेतगंज रामलीला समिति और स्थानीय नागरिकों के भगीरथ प्रयासों से यह गौरवशाली परंपरा आज भी अक्षुण्ण है, परंतु शासन-प्रशासन स्तर पर इसके ऐतिहासिक और पर्यटन महत्व को देखते हुए दीर्घकालिक संरक्षण की आवश्यकता है।
चेतगंज की नक्कटैया केवल एक मेला नहीं, बल्कि काशी की अदम्य जिजीविषा, उसकी प्रतिरोध की संस्कृति, अटूट आस्था और जीवंत लोककला का अमर दस्तावेज है, जो हर साल हमें अपनी जड़ों से जुड़ने और समाज के प्रति सचेत रहने का संदेश देता है। कला और अभिनय का ऐसा राष्ट्रवादी उपयोग भारतीय सांस्कृतिक इतिहास में विरला ही देखने को मिलता है।
समय बदला, देश आजाद हुआ, लेकिन चेतगंज की नक्कटैया ने अपनी जन-जागृति की मूल भावना को कभी नहीं छोड़ा। बाबा फतेहराम द्वारा स्थापित यह परंपरा आज के आधुनिक दौर में भी पूरी तरह जीवंत है। आज  भी समसामयिक विद्रूपताओं पर प्रहार करने वाली  आधुनिक दौर में झांकियों का स्वरूप, लाग-विमान के माध्यम से देश और दुनिया की समसामयिक, राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक विद्रूपताओं पर सीधा और तीखा प्रहार करते हैं।
हाल के वर्षों और वर्तमान दौर के मेलों में निकलने वाली झांकियों के मुख्य आकर्षणों पर नजर डालें तो इसकी व्यापकता का पता चलता है। वैश्विक पटल पर होने वाली उथल-पुथल जैसे रूस-यूक्रेन संकट, इजराइल-हमास और ईरान का युद्ध, तथा वैश्विक आर्थिक नीतियां जैसे 'ट्रंप टैरिफ' को झांकियों के जरिए बेहद सरल ढंग से आम जनता को समझाया जाता है। आज भी राष्ट्रीय गौरव और सुरक्षा के प्रति  भारतीय सेना के शौर्य पराक्रम पर आधारित 'ऑपरेशन सिंदूर' या सर्जिकल स्ट्राइक जैसी सैन्य झांकियां युवाओं में देशभक्ति का नया जोश भरती हैं। पर्यावरण और सामाजिक विमर्श, प्लास्टिक से आजादी', जल संरक्षण, ग्लोबल वार्मिंग, और कन्या भ्रूण हत्या जैसे विषयों पर आधारित झांकियां समाज को अपनी कुरीतियों को सुधारने की चेतावनी देती हैं।  पिछले वर्षों मे छत्रपति शिवाजी महाराज के जीवन और मुगलों के खिलाफ उनके संघर्ष पर आधारित ऐतिहासिक फिल्मों (जैसे 'छावा') और प्रसंगों की भव्य सजीव झांकियां दर्शकों को चमत्कृत किया है।बनारस ही नहीं, बल्कि आसपास के जिलों जैसे प्रयागराज, मीरजापुर, जौनपुर, आजमगढ़ और प्रतापगढ़ से भी झांकियों के कुशल कारीगर और कलाकार 100 से अधिक लाग-विमानों के साथ इस मेले की शोभा बढ़ाने आते हैं। चेतगंज की नक्कटैया का एक और महत्वपूर्ण पहलू झांकियों का निर्माण और बनारसी हुनर है । इसकी निर्माण प्रक्रिया और इसमें छिपी अद्भुत कलात्मक बारीकियां हैं। इस मेले में प्रदर्शित होने वाले 'लाग-विमान' और 'चौकियां' रातों-रात तैयार नहीं होतीं, बल्कि इनके पीछे स्थानीय कारीगरों की महीनों की हाड़-तोड़ मेहनत, लगन और पुश्तैनी हुनर छिपा होता है। इस मेले की तैयारी महीनों पहले से शुरू हो जाती है, जिसमें बनारसी साड़ियों के बुनकर, बग्घियों के संचालक, लकड़ी और लोहे के कारीगर, विद्युत सज्जा के विशेषज्ञ और स्थानीय छोटे-बड़े व्यवसायी मिलकर काम करते हैं। बनारस के पुराने मोहल्लों जैसे कतुआपुरा, चेतगंज, लक्सा, और दशाश्वमेध के कारीगर इस विधा के उस्ताद माने जाते हैं। इन झांकियों के निर्माण में मुख्य रूप से लोहे और लकड़ी का ढांचा कलात्मक तत्वों के रूप मे उपयोग किया जाता है। ऊंची-ऊंची झांकियों को स्थिरता देने के लिए बांस, बल्ली, लोहे के पाइप और मजबूत रस्सियों का एक ऐसा जटिल ताना-बाना बुना जाता है जो चलते हुए वाहन पर भी संतुलन बनाए रखे। झांकियों में सबसे कठिन कार्य जीवित बच्चों या कलाकारों को भगवान, राक्षसों या क्रांतिकारियों के रूप में ऊंचे ढांचों पर बांधना या टिकाना होता है। कलाकार घंटों तक एक ही मुद्रा में बिना हिले-डुले खड़े रहते हैं, जो उनकी एकाग्रता और भक्ति की पराकाष्ठा है। झांकियों को भव्य रूप देने के लिए बनारस की प्रसिद्ध ज़री और ब्रोकेड के कपड़ों, चमकीले मुकुटों, कृत्रिम हथियारों और पारंपरिक आभूषणों का उपयोग किया जाता है। रात्रि के समय जब इन पर आधुनिक रंग-बिरंगी लाइटों का प्रकाश पड़ता है, तो पूरा दृश्य अलौकिक और जादुई प्रतीत होता है।यह हुनर पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता आया है। दादा से पोते तक पहुंचने वाली इस कला ने न केवल बनारस की लोक-कला को जीवित रखा है, बल्कि युवा पीढ़ी को अपने गौरवशाली इतिहास और पौराणिक आख्यानों से जोड़े रखने का एक सशक्त माध्यम भी प्रदान किया है।
काशी की 'लक्खा मेला' संस्कृति की यह सबसे बड़ी विशेषता है कि यह समाज के हर वर्ग, जाति और धर्म को एक सूत्र में पिरो देती है। चेतगंज की नक्कटैया इस सामाजिक समरसता का एक अद्भुत उदाहरण है। इस मेले की रात काशी की गलियों में अमीर-गरीब, ऊंच-नीच का भेद पूरी तरह मिट जाता है। सड़कों के दोनों ओर बने मकानों की छतों और छज्जों पर लाखों की संख्या में बैठे लोग पूरी रात जागकर इस सांस्कृतिक महाकुंभ का हिस्सा बनते हैं। यह मेला बनारस की उस 'अक्खड़पन' और 'मस्ती' को भी दर्शाता है, जहां लोक कलाकार अपनी कला का प्रदर्शन कर अपनी संस्कृति के प्रति अपनी निष्ठा को प्रकट करते हैं। यह आयोजन इस बात का जीवंत प्रमाण है कि काशी की लोक संस्कृति कितनी लचीली और समावेशी है, जो धर्म के पारंपरिक ढांचे के भीतर राष्ट्रवाद और समसामयिक विषयों को इतनी सहजता से समाहित कर लेती है।
       140 वर्षों के इस लंबे सफर में चेतगंज की नक्कटैया ने कई उतार-चढ़ाव देखे हैं। आज के आधुनिक और डिजिटल युग में, जहां मनोरंजन के साधन मोबाइल स्क्रीन तक सिमट गए हैं, इस भव्य लोक-उत्सव को संजोए रखना अपने आप में एक बड़ी चुनौती बन गया है।बदलते परिवेश में चुनौतियां और संरक्षण की आवश्यकता स्पष्ट दिख रही है। समिति और स्थानीय कलाकारों के सामने आज कई तरह की व्यावहारिक और आर्थिक अड़चनें आती हैं। झांकियों के निर्माण के लिए कच्चा माल (लकड़ी, लोहा, कपड़े) और कारीगरों की मजदूरी लगातार महंगी हो रही है। रामलीला समितियों को बढ़ती लागत और आर्थिक संकट के कारण कई बार फंड की कमी का सामना करना पड़ता है, जिसके लिए वे पूरी तरह से जन-सहयोग और स्थानीय व्यापारियों के चंदे पर निर्भर रहते हैं। प्रशासनिक दृष्टि से आधुनिक दौर में लाखों की भीड़ को नियंत्रित करना, संकरी गलियों में सुरक्षा व्यवस्था बनाए रखना और यातायात को सुचारू रखना प्रशासन के लिए एक बड़ी चुनौती होती है। हालांकि, वाराणसी पुलिस और जिला प्रशासन इस आयोजन को सफल बनाने के लिए महीनों पहले से रूट मैप और बैरिकेडिंग की पुख्ता योजना तैयार करते हैं।परंपरा बनाम आधुनिकता के इस दौर में  नई पीढ़ी को इस पुश्तैनी हुनर और लोक-अभिनय से जोड़े रखना मुश्किल हो रहा है। इसके बावजूद, बनारसी युवाओं का इस मेले के प्रति उत्साह यह साबित करता है कि यह परंपरा उनकी रगों में दौड़ती है। इस ऐतिहासिक धरोहर को अक्षुण रखने के लिए इसे सरकारी स्तर पर 'सांस्कृतिक विरासत' का दर्जा देकर विशेष वित्तीय सहायता प्रदान की जानी चाहिए, ताकि बाबा फतेहराम की यह अनमोल विरासत कभी भी आर्थिक तंगहाली की भेंट न चढ़े।                                              जन-चेतना का शाश्वत और अमर शंखनाद का यह मेला केवल मनोरंजन का साधन नहीं, बल्कि सनातन मूल्यों की रक्षा, राष्ट्रभक्ति की अखंड लौ और आधुनिक सामाजिक सरोकारों को अभिव्यक्त करने का एक अत्यंत सशक्त और जीवंत माध्यम है। यह काशी की उस अदम्य इच्छाशक्ति का कालजयी प्रमाण है जिसने कभी भी औपनिवेशिक दासता को मानसिक रूप से स्वीकार नहीं किया। कला, आस्था और धर्म के अनूठे त्रिकोण पर खड़ा होकर बाबा फतेहराम ने क्रांति की जो मशाल जलाई थी, उसकी लौ आज भी उतनी ही प्रखर है।
कल तक जो मंच फिरंगियों के अत्याचारों के खिलाफ क्रांतिकारियों का एक अभेद्य सुरक्षा कवच और सामूहिक प्रतिरोध का स्वर हुआ करता था, आज वह स्वतंत्र भारत की चुनौतियों, वैश्विक राजनीति और सामाजिक विसंगतियों पर विमर्श का एक खुला, लोकतांत्रिक और सांस्कृतिक रंगमंच बन चुका है। कार्तिक मास की उस ढलती निशा में चेतगंज की ऐतिहासिक गलियों से उठने वाला डमरुओं का नाद और जयघोष केवल शूर्पणखा के मान-मर्दन की पौराणिक गाथा का स्मरण नहीं है, बल्कि यह हर युग में अधर्म, दमन, विदेशी आक्रांताओं और सामाजिक विद्रूपताओं पर लोक-शक्ति की शाश्वत विजय का एक अनूठा, जीवंत और अमर शंखनाद है। 140 वर्षों की यह अविच्छिन्न यात्रा इस बात की गारंटी है कि काशी की यह लोक-चेतना आने वाली सदियों तक भारत की सांस्कृतिक विरासत को आलोकित करती रहेगी।
काशी,महासप्तमी, शारदीय नवरात्रि,संवत 2083, वि0 शनिवार,17दिसंबर2026
http://chitravansh.blogspot.com

BANARAS/ Bharat Milap of Nati Imli......

Bharat Milap of Nati Imli
                                                                                                                    By Vyomesh Chitravansh

October 1868. The Varuna River was still in full spate, swollen by floodwaters and the heavy monsoon rains. Along its banks, a large gathering of the culturally conscious people of Kashi had assembled to watch the Ramleela.
In that day's episode, following the abduction of Sita, Hanuman was to cross the ocean and travel to Lanka in search of her. Lord Rama was bidding farewell to Hanuman, accompanied by Jambavan and the other members of the Vanara army. The entire gathering of Ramleela devotees was completely absorbed in the dialogue, emotion and atmosphere of the performance.
Suddenly, commotion arose at one side of the gathering.
It became known that an English priest, Father Macpherson, had arrived there accompanied by the British Collector and other officials. The dialogue and performance abruptly came to a halt. A fearful whispering spread among the assembled devotees.
Father Macpherson asked about the day's episode and began making sarcastic remarks about Indian culture. He mockingly said:
“Hanuman in the Ramayana crossed the entire sea. Will your Hanuman cross the Varuna?”
In the same spirit, the British Collector, heavily intoxicated, issued a threatening order:
“If your Hanuman cannot cross this little river, then from tomorrow this Ramleela will be stopped as a mere fraud.”
What happened next was extraordinary.
The priest's sarcasm and the Collector's threatening words stirred the blood of the man playing Hanuman. His face reddened with a mixture of helplessness born of subjugation and the dignity and valour associated with Hanuman.
He invoked the Lord in his heart and resolved to do something extraordinary. He approached the person playing Lord Rama and sought permission to cross the Varuna.
“Evamastu”—“So be it.”
The moment he heard these words, the actor portraying Hanuman gave a thunderous cry:
“Bolo Raja Ramchandra Ki Jai!”
And with a single leap, he crossed the Varuna.
The entire event happened in the blink of an eye.
For a moment, the assembled crowd stood stunned and speechless. Only after that brief moment did they fully comprehend what had happened. Then the entire gathering erupted:
“Pavanputra Mahavir Ji Ki Jai!”
“Raja Ramchandra Ki Jai!”
Thousands of people rushed towards the other bank of the Varuna, where the heroic Hanuman had fallen after making the leap. He was found there resting.
The devotees lifted him from the spot and brought him back.
It is said that Tekaram Ji, who had portrayed Hanuman on that historic occasion, remained alive until the Bharat Milap of Nati Imli. During the Bharat Milap, he experienced the divine presence of his chosen deity, Lord Rama, in the sacred tableau. Having attained a vision of the divine, he departed this world and surrendered himself at the feet of the Lord.
Following this incident, the British Government granted official recognition to the Ramleela and made special arrangements for it, including governmental resources and support.
The crown worn by Tekaram Ji when he crossed the river is still preserved and worshipped today. That crown is not merely an object of religious faith; it is regarded as a symbol of our faith and devotion, as well as the courage, valour and steadfastness of our ancestors.
This historic episode helps establish the profound importance of the Bharat Milap of Nati Imli.
The Bharat Milap of Nati Imli takes place on Ekadashi, the eleventh day of the bright fortnight of Ashwin, on the second day after Vijayadashami. It is one of the largest and most important fairs of Varanasi.
One of the most remarkable features of this Ramleela is that the entire performance is conducted without spoken dialogue. It consists primarily of sacred tableaux and gestures.
It is therefore often described as:
“The biggest gathering for the world's shortest tableau.”
The meeting of Rama and Bharata is completely without dialogue, yet intensely emotional. The actual moment of reunion lasts less than a minute—only a few seconds—while the crowd witnessing it has traditionally numbered more than five lakh people.
Megha Bhagat: The Founder of Bharat Milap
The Bharat Milap of Nati Imli was initiated by Megha Bhagat.
According to the information available to date, Megha Bhagat is regarded as the “Adi Pravartak”—the original pioneer—of Ramleela in Kashi. Although many people regard Goswami Tulsidas as the pioneer of Ramleela in Varanasi, it is widely accepted in the tradition that the Chitrakoot Ramleela was initiated by Megha Bhagat.
Megha Bhagat's original name was Narayan Das. He was an ardent devotee and devoted servant of Goswami Tulsidas.
When, in Samvat 1680, Goswami Tulsidas predicted his own departure from this world and indicated the date as Shravan Shukla Tritiya, Megha Bhagat became deeply distressed. He even prepared to take his own life before the death of his revered master.
Goswami Tulsidas counselled him at length and instructed him to surrender himself to Lord Hanuman. On the appointed date, Goswami Tulsidas departed from this world.
Even after Tulsidas's passing, Megha Bhagat's anguish did not subside, despite following his master's instruction and taking refuge in Lord Hanuman. He gave up both food and water.
One night, Mahavir Hanuman appeared to Bhagat Ji and instructed him to go to Ayodhya.
Without caring about the monsoon season or the difficult and dangerous journey, Bhagat Ji set out for Ayodhya that very night.
Upon reaching Ayodhya, he bathed in the Sarayu and sat down in meditation. Just then, two beautiful young boys came there playing. They placed their bows and arrows beside Megha Bhagat and said:
“Baba, please keep our bows and arrows. We will come back and take them.”
Morning passed, followed by afternoon and evening, and then night fell. Megha Bhagat continued waiting, but the two boys did not return.
Exhausted from his journey and having sat throughout the day, Bhagat Ji finally became slightly drowsy. In that brief state between waking and sleep, he heard a divine voice:
“In Kaliyuga, direct divine vision is exceedingly rare. Go to Kashi and organise a Leela. You will receive My divine darshan there during the Bharat Milap.”
Taking this as the indirect command of his chosen deity, Megha Bhagat immediately returned to Kashi.
He preserved the same two bows and arrows as a sacred “Nidhi”, or divine treasure, and began organising the Chitrakoot Ramleela. The Bharat Milap of this Ramleela takes place at Nati Imli.
Megha Bhagat remained alive until the Bharat Milap after initiating the Ramleela. During the Bharat Milap, he received the divine vision of his Lord in the form of the sacred reunion of Rama and Bharata.
Having attained the vision for which he had longed, Megha Bhagat departed this world and surrendered himself at the feet of the Lord.
Bharat Milap of Nati Imli: A Living Tradition of Kashi
This tradition is nearly 482 years old. Saint Megha Bhagat is believed to have laid the foundation of this Ramleela and the Bharat Milap around 1546. According to popular tradition, pleased with Megha Bhagat’s devotion, Lord Rama, Lakshmana, Bharata and Shatrughna appeared before him in person at this very ground. Even today, devotees firmly believe that during those few sacred moments of the reunion, the Lord Himself becomes present here.
The world-famous Bharat Milap of Nati Imli in Varanasi is not merely a religious festival or a staging of the Ramleela. It is a living expression of the soul of Kashi, a resounding assertion of Indian courage against colonial rule, and an extraordinary manifestation of enduring popular faith.
Held on Ashwin Shukla Ekadashi, the second day after Vijayadashami, this festival occupies the foremost place among the famous Lakkha Melas of Banaras. It is often described as “the biggest gathering for the world’s shortest tableau.” The actual reunion lasts less than a minute—only a few intensely emotional, wordless moments—yet more than five lakh devotees have traditionally gathered to witness it.
In earlier times, after Ramnagar, this was the largest gathering on this side of the Ganga in Kashi. Today, however, under the influence of colonial ways of life and Western culture, much of that enormous popular participation has diminished and the gathering is increasingly dominated by traditional devotees and regular participants. Even so, the immense crowd that still gathers for Bharat Milap is enough to demonstrate the extraordinary importance of this tradition.
In this Chitrakoot Ramleela, besides Bharat Milap, three other events are particularly renowned—Shabari Mangal, the Girisumer tableau, and Vijayadashami. Shabari Mangal and the Girisumer tableau are held near Pishach Mochan Pond, beside Ramakant Nagar Colony, while Vijayadashami is celebrated at Chaukaghat, on the banks of the Varuna River.
In earlier times, after the killing of Ravana on Vijayadashami, the viman carrying Lord Rama was carried by the distinguished wealthy families of Kashi, dressed in their traditional attire. The Gujarati, Marwari and Rajasthani aristocratic families, each in their own regional dress, carrying the divine viman, followed by an immense multitude of spectators, gave the procession a unique splendour. The emotionally charged cries of “Bolo Raja Ramchandra Ji Ki Jai!” reflected the festive spirit of the people of Kashi. Sadly, much of that earlier grandeur is no longer visible.
One of the greatest social features of the Nati Imli Bharat Milap is that it dissolves distinctions of caste and class. The responsibility of carrying the enormous floral viman of Lord Rama, Lakshmana and Sita, weighing approximately five tonnes, traditionally rests with the Yadav community of Kashi, the Yadukul.
Thousands of Yadav devotees carry this massive viman on their shoulders with deep devotion. They traditionally appear with dark surma around their eyes, a safa or Banarasi turban on their heads, traditional dhoti, vest, and a Banarasi gamchha. As the viman moves and sways through the immense sea of devotees, it seems almost as if it is not moving on the ground at all, but floating above the heads of the people and through the air.
The Bharat Milap is also an extraordinary example of religious harmony and the meeting of the Shaiva and Vaishnava traditions. According to the traditional understanding, through this sacred ceremony the representative of Shiva welcomes the manifestation of Vishnu. The Kashi Naresh, regarded in Kashi as a representative of Lord Shiva, personally witnesses the Bharat Milap. He arrives at a specially constructed royal platform in full traditional splendour, accompanied by elephants, horses and the ceremonial retinue.
The scene appears symbolic: Lord Shiva Himself, in His own sacred city, is welcoming Lord Rama, the incarnation of Vishnu.
The principal attraction of the Nati Imli festival lasts only four or five minutes, but the preparations and anticipation continue for hours. The timing of the ceremony is extraordinarily precise. The actual reunion traditionally takes place at the moment when the evening sunlight falls at a particular angle—generally around 4:40 p.m.
As the floral Pushpak Viman moves from one corner of the ground towards the sacred platform, Bharata and Shatrughna run barefoot from the opposite side, raising clouds of dust. The moment they see Lord Rama, the two brothers fall flat on the ground in complete prostration.
Amid the melodious singing of the Ramcharitmanas verses—
“Pare bhumi nahi uthata uthaye,
Bar kari kripasindhu ura laaye.
Syamal gaat roma bhaye thadhe,
Nava rajeeva nayana jala badhe…”
Lord Rama runs forward and embraces Bharata to His chest.
The embrace of the four brothers is so vivid, pure and deeply emotional that the eyes of countless people in the gathering fill with tears. Devotees experience in this tableau the living presence of Lord Rama and His four brothers.
At that very moment, the entire sky reverberates with the thunderous cries of “Har Har Mahadev!” and “Jai Shri Ram!” People embrace one another, while clouds of abir and gulal fill the air.
At the moment of the reunion, on one side rises the cry of “Raja Ramchandra Ji Ki Jai!”, while on the other the sacred invocation of “Har Har Mahadev!” echoes across the sky. The two traditions appear to merge into one—Rama and Shiva, Vaishnava devotion and Shaiva faith, becoming inseparable expressions of Kashi.
In 1796, the then Kashi Naresh, Udit Narayan Singh, began the formal royal participation in this celebration. Since then, the Kashi Naresh family has continued to preserve this centuries-old royal and cultural tradition. Even today, Kunwar Anant Narayan Singh witnesses the ceremony with the traditional royal splendour, elephants and ceremonial entourage.
Several families have remained associated with the arrangements of the Chitrakoot Ramleela for generations. The jeweller family of Varanasi—Lakhna Lal Johri and Sanjeev Lal Johri—has, for several generations, been responsible for decorating the sacred wooden platform (chaura/chauki) where the four brothers meet.
The platform is decorated with velvet cloth, jasmine and marigold flowers, and sacred tulsi leaves. After the Bharat Milap, devotees respectfully take the tulsi offered there back to their homes as a sacred blessing and mahaprasad.
The Bharat Milap of Nati Imli is not merely a religious festival. In today's age of consumerism and increasingly fragmented families, it conveys a profound moral message to society. It reminds us that the love and sacrifice of a brother stand above power, wealth and material grandeur.
The character of Bharata and Rama's profound affection for him represent the very foundation of family values. Amid the dazzling attractions of modernity, Kashi has preserved this tradition for more than 480 years. It remains a powerful means of connecting the younger generation with its roots and with its glorious cultural heritage.
During this festival, there is no distinction between the rich and the poor, the king and the commoner, or one caste and another. The whole of Kashi becomes immersed in one shared colour—the colour of Rama and Shiva.
Today, neither Tulsidas nor Megha Bhagat nor Tekaram remains among us. What remains are their enduring fame and legacy, visible in the extraordinary love of the people of Kashi for Ramleela.
There is a pressing need to give Bharat Milap of Nati Imli a prominent place in the cultural and tourist itinerary of Varanasi, along with adequate financial and institutional support. Such recognition and assistance would help the people of Kashi preserve and carry forward this magnificent tradition for generations to come.
Kashi,
5 October 2026, Monday
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बनारस / नाटी इमली का भरत मिलाप........

नाटी इमली का भरतमिलाप
                                                  *व्योमेश चित्रवंश

सन 1868 अक्टूबर का महीना।बाढ़ व वर्षा के पानी से वरूणा नदी अभी भी पूरे उफान पर है। इसी के किनारे काशी की संस्कृतिप्रेमी जनता रामलीला देखने भारी संख्या में उपस्थित है। आज की लीला में सीता हरण के पश्चात उनकी खोज में हनुमान को समुद्र लंघन कर लंका जाना है और सीता के बारे में पता करना है। हनुमान को जामवन्त आदि के साथ श्री राम विदा कर रहे हैं। सम्पूर्ण लीला प्रेमी लीला के संवाद और भाव में डूब रहे है तभी एक ओर कोलाहाल होता है पता चला कि अंग्रेज पादरी फादर मैककर्सन, अंग्रेज कलेक्टर व अन्य अधिकारियों के साथ वहां आ पहुँचे हैं। संवाद अदायगी बन्द हो जाती है। उपस्थित लीला प्रेमियों में एक भय मिश्रित कानाफूसी प्रारम्भ हो जाती है। तभी फादर मैकफर्सन आज की लीला के बारे में जानकारी लेते हैं और व्यंग पूर्वक भारतीय संस्कृति पर कटाक्ष करते है "रामायन का हनुमान तो पूरा "सी" लांघ गया था तुम्हारा हनुमान क्या वरूणा लांघेगा? इसी झोंक में मदिरा के नशे में चूर अंग्रेज कलेक्टर धमकी भरा आदेश देता है कि "अगर तुम्हारा हनुमान यह छोटी सी नदी नहीं क्रास करेगा तो कल से रामलीला ढकोसला बन्द।"
       फिर क्या था पादरी और कलेक्टर व्यंग और धमकी भरे लहजे से हनुमान बने पात्र का खून खौल उठा। परतन्त्रता की बेबसी और हनुमान की गरिमा के आवेश से उसका चेहरा लाल हो उठा। उन्होंने भगवान का ध्यान किया और कुछ करने को ठानते हुये लीला के रामचन्द्र जी से वरूणा पार करने की अनुमति माँगी। "एवमस्तु" सुनते ही हनुमान के स्वरूप ने "बोलों राजा रामचन्द्र की जै" का विकट हुंकार किया और एक ही छलांग में  वरूणा पार कर गये। पलक झपकते ही यह घटना घट गयी। उपस्थित भीड़ ठगी सी रह गयी। एक क्षण बाद उसको काल का बोध हुआ तो सभी लोग "पवनपुत्र महावीर जी की जय, राजा रामचन्द्र की जै" का उद्घोष करते हुये वरूणा के उस पार दौड़ पड़े जहाँ वीर हनुमान वरूणा लांघने के बाद गिरे थे और वही आराम कर रहे थे। उनको भक्त लोग वहाँ से उठाकर ले आये। बताते है कि हनुमान स्वरूप बने टेकराम जी नाटी इमली के भरत मिलाप लीला तक जीवित रहे। भरत मिलाप में उन्हें अपने ईष्टदेव श्री राम जी की झांकी में देवत्व के दर्शन हुये और वे स्वर्गवासी हो प्रभु चरणों में समर्पित हो गये। इस घटना के बाद अंग्रेज सरकार ने रामलीला को सरकारी मान्यता प्रदान करते हुये सरकारी साधन सहित विशेष व्यवस्था की। जिस मुकुट को पहने टेकराम जी ने नदी पार किया था वह आज सुरक्षित रखा हुआ है जिसकी पूजा होती है। यह मुकुट हमारे आस्था और विश्वास के साथ-साथ हमारे पुरुषों के पौरूष और निष्ठा का प्रतीक है।
यह घटना नाटी इमली के भरत मिलाप के महत्व को स्थापित करती है। नाटी इमली का भरत मिलाप विजयादशमी के दूसरे दिन एकादशी को होता है जो वाराणसी का सबसे मेला है। नाटी इमली की इस रामलीला की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि पूरी लीला में संवाद नहीं होता केवल झांकिया होती है। साथ ही साथ यह लीला " विश्व के सबसे छोटी झांकी का सबसे बड़ा मेला" है जिसमें राम-भरत का संवादहीन भावपूर्ण मिलन एक मिनट से भी कम कुछ सेकेन्ड का होता है और लीला देखने वालों की भीड़ पाँच लाख से अधिक की होती है।
नाटी इमली के भरत मिलाप की शुरूआत "मेघा भगत" ने किया था। अब तक प्राप्त जानकारियों से मेघा भगत को ही काशी में रामलीला का "आदि प्रवर्तक" माना जाता है हालांकि बहुत से लोग गोस्वामी तुलसीदास को वाराणसी में रामलीला के प्रवर्तक रूप में मानते है पर यह सर्वमान्य है कि चित्रकूट की राम लीला मेघा भगत ने प्रारम्भ किया। मेघा भगत का वास्तविक नाम नारायण दास था। वे गोस्वामी तुलसीदास के अनन्य भक्त व सेवक थे। जब संवत 1680 में गोस्वामी तुलसीदास ने अपने महा प्रयाण की भविष्यवाणी करते हुये श्रावण शुक्ल पक्ष की तृतीया की तिथि बताया तो मेघा भगत व्याकुल हो उठे और गोस्वामी जी की मृत्यु पूर्व ही आत्महत्या को प्रस्तुत हो गये। गोस्वामी तुलसीदास ने इन्हें बहुत समझाते हुये हनुमान जी की शरण में समर्पित होने का आदेश दिया और नियत तिथि पर गोलोकवासी हो गये। गोस्वामी जी के मृत्योपरान्त उनके आदेशानुसार हनुमान के शरण में जाने के बावजूद भगत जी का व्याकुलता कम नहीं हुई और उन्होंने अन्नजल त्याग दिया। एक रात्रि भगत जी को महाबीर हनुमान जी ने अयोध्या जाने का आदेश दिया और भगत जी रात्रि में ही वर्षा ऋतु का व दुर्गम मार्ग का परवाह न करते हुये अयोध्या चल दिये। अयोध्या में उन्होंने सरयू स्नान कर वहीं पर ध्यान लगाया ही था कि दो सुन्दर बालक खेलते हुये वहाँ आये और अपना धनुष बाण मेघा भगत के पास यह कहते हुये रख गये कि "बाबा हमारा धनुष बाण रखो हम आकर ले लेगें।" सबेरा बीता, दोपहर और संध्या के पश्चात रात हो गयी । भगत इन्तजार करते रहे पर वे दोनों बालक नहीं आये। रास्ते के थकान और दिन भर के बैठे भगत को हल्की सी झपकी आयी और झपकी में ही उन्हें यह सुनाई पड़ा कि " कलियुग में प्रत्यक्ष दर्शन दुर्लभ है, तुम काशी जाकर लीला का आयोजन करो। वही भरत मिलाप में तुम्हें दर्शन मिलेगा।" अपने इष्टदेव के इस परोक्ष आदेश पर मेघा भगत तुरन्त काशी लौट पड़े और वही दोनों धनुष-बाण "निधि" के रूप में रखकर चित्रकूट की रामलीला का आयोजन किया जिसका भरत मिलाप लीला नाटी इमली पर होता है। मेघा भगत रामलीला प्रारम्भ करवाने के बाद भरत मिलाप तक जीवित रहे और भरत मिलाप में राम भरत मिलन के स्वरूप में प्रभु दर्शन पाकर स्वर्गवासी हुये।
इस लीला का इतिहास लगभग 482 वर्ष पुराना है। संत मेघा भगत ने 1546 के आसपास इस रामलीला और भरत मिलाप की नींव रखी थी। पौराणिक कथाओं के अनुसार, मेघा भगत की भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान श्रीराम, लक्ष्मण, भरत और शत्रुघ्न ने इसी मैदान पर उन्हें साक्षात दर्शन दिए थे। आज भी श्रद्धालुओं का अटूट विश्वास है कि मिलाप के उन चंद पलों के लिए प्रभु यहाँ साक्षात रूप में उपस्थित होते है। वाराणसी का विश्व प्रसिद्ध 'नाटी इमली का भरत मिलाप' केवल एक धार्मिक उत्सव या रामलीला का मंचन नहीं है, बल्कि यह काशी की आत्मा, औपनिवेशिक हुकूमत के खिलाफ भारतीय पौरुष की हुंकार और अटूट लोक आस्था का जीवंत महापर्व है। विजयादशमी के ठीक दूसरे दिन आश्विन शुक्ल एकादशी को आयोजित होने वाला यह मेला बनारस के प्रसिद्ध 'लक्खा मेलों' में शीर्ष स्थान रखता है। यह आयोजन "विश्व की सबसे छोटी झांकी का सबसे बड़ा मेला" माना जाता है, जहाँ मात्र एक मिनट से भी कम (कुछ सेकेंड्स) के भावपूर्ण संवादहीन मिलन को देखने के लिए 5 लाख से अधिक श्रद्धालु उमड़ पड़ते हैं। पहले रामनगर के बाद गंगा इस पार की काशी में सबसे अधिक भीड़ इसी लीला में होती थी परन्तु अब औपनिवेशिक सभ्यता और पाश्चात्य संस्कृति के प्रभाव से वह भीड़ केवल नेमियों की रह गयी है। इसके बावजूद भरत मिलाप में आज भी विशाल भीड देखकर लीला के महत्व का अन्दाज लगाया जा सकता है। चित्रकूट की इस रामलीला में भरत मिलाप के अतिरिक्त दो और लीलाएं "शबरी मंगल" और गिरि सुमेर की झांकी" तथा विजया दशमी बहुत ही प्रसिद्ध हैं। इनमें से शबरी मंगल और गिरिसुमेर की झांकी पिशाचमोचन पोखरे के पास रमाकान्त नगर कालोनी के बगल में होती है और विजया दशमी चौकाघाट वरूणा नदी के किनारे होती है। पूर्व में विजया दशमी के दिन रावण वध के पश्चात भगवान राम का विमान काशी के प्रतिष्ठित रईस अपने पारम्परिक वेशभूषा में उठाते थे। गुजराती, मारवाडी और राजस्थानी रईसों द्वारा अपने-अपने देशज वस्त्रों में भगवान का विमान और उसके पीछे दर्शकों की अनगिनत भीड़ पूरे लीला को एक अलग ही छवि प्रदान करते थे। भाव विभोर दर्शकों द्वारा "बोलो राजारामचन्द्र जी की जय" का हुंकार काशी वासियों के उत्सव प्रेम का प्रतीक था। पर अब वह बात नहीं रह गयी है।
नाटी इमली के भरत मिलाप की सबसे बड़ी सामाजिक विशेषता यह है कि यह जाति और वर्ग के भेदों को मिटा देता है। भगवान राम, लक्ष्मण और सीता जी के लगभग 5 टन (50 क्विंटल) वजनी विशाल पुष्प विमान को पारंपरिक रूप से उठाने की जिम्मेदारी काशी के यादव समुदाय (यदुकुल) की होती है।आँखों में गहरा सूरमा, सिर पर साफा (बनारसी पगड़ी), पारंपरिक धोती, गंजी और बनारसी गावटी का गमछा धारण किए हजारों यादव भाई पूरी श्रद्धा के साथ इस भारी-भरकम विमान को अपने कंधों पर उठाते हैं। जब अगाध जनसमुद्र के बीच यह विमान लहराते हुए आगे बढ़ता है, तो ऐसा प्रतीत होता है मानो विमान जमीन पर नहीं, बल्कि श्रद्धालुओं के सिरों और हवा के ऊपर तैरता हुआ आ रहा हो। भरत मिलाप की यह लीला धार्मिक सहिष्णुता और शैव-वैष्णव मतों के मिलन का अनुपम उदाहरण है जिसमें मान्यता है कि इस लीला के माध्यम से शिव के प्रतिनिधि द्वारा विष्णु स्वरूप का स्वागत  किया जाता है। स्वयं काशी नरेश, जो काशी में भगवान शिव के प्रतिनिधि माने जाते हैं, भरत मिलाप के प्रत्यक्षदर्शी बनते हैं। वे पूरे राजकीय ठाट-बाट, हाथियों, घोड़ों और पारंपरिक व्यवस्था के साथ विशेष मचान पर आकर बैठते हैं। यह दृश्य ऐसा होता है मानो स्वयं भगवान शिव अपनी नगरी में विष्णु के अवतार श्रीराम का स्वागत कर रहे हों।नाटी इमली मेले की मुख्य आकर्षण अवधि मात्र 4 से 5 मिनट की होती है, लेकिन इसके लिए तैयारियां और प्रतीक्षा घंटों की होती है। इस लीला में समय का प्रबंधन इतना सटीक होता है कि शाम को ठीक सूर्य की किरणों के ढलने और एक निश्चित कोण पर आने के समय प्रायः शाम 4:40 बजे के आसपास यह मिलाप संपन्न होता है।जैसे ही पुष्पक विमान मैदान के एक कोने से चौरे की तरफ बढ़ता है, वैसे ही दूसरी ओर से भरत और शत्रुघ्न नंगे पैर, धूल उड़ाते हुए दौड़ते हैं। प्रभु राम को देखते ही दोनों भाई साष्टांग दंडवत होकर भूमि पर लेट जाते हैं। रामचरितमानस की चौपाई—"परे भूमि नहिं उठत उठाए, बर करि कृपासिंधु उर लाए। स्यामल गात रोम भए ठाढ़े, नव राजीव नयन जल बाढ़े..." के सस्वर

गान के बीच प्रभु श्रीराम दौड़कर भरत को अपनी छाती से लगा लेते हैं। चारों भाइयों का यह आलिंगन इतना जीवंत, निश्छल और भावुक होता है कि मैदान में उपस्थित लाखों लोगों की आँखें नम हो जाती हैं। इस मिलन की झांकी मे श्रद्धालु  चारो भाईयो सहित भगवान राम की साक्षात अनुभूति करते हैं। मिलाप के ठीक उसी क्षण पूरा आसमान "हर-हर महादेव" और "जय श्रीराम" के गगनभेदी उद्घोषों से गूंज उठता है। लोग एक-दूसरे के गले मिलते हैं और हवा में अबीर-गुलाल उड़ाया जाता है। पूरा मैदान "हर-हर महादेव" और "जय श्रीराम" के गगनभेदी उद्घोषों से गूंज उठता है। मिलाप के क्षण में जब एक तरफ "राजा रामचंद्र की जय" का उद्घोष होता है, तो दूसरी तरफ "हर-हर महादेव" के नारे से आकाश गुंजायमान हो उठता है। वर्ष 1796 में तत्कालीन काशी नरेश उदित नारायण सिंह ने इस लीला में शाही भागीदारी शुरू की थी। तब से लेकर आज तक काशी नरेश परिवार वर्तमान में कुंवर अनंत नारायण सिंह पूरे राजकीय ठाट-बाट, हाथी और दल-बल के साथ इस लीला के साक्षी बन इस सदियों पुरानी राजशाही और सांस्कृतिक परंपरा को अक्षुण्ण बनाए हुए हैं।
चित्रकूट रामलीला समिति की इस व्यवस्था में कई परिवार पीढ़ियों से जुड़े हैं। वाराणसी का जौहरी परिवार लखन लाल जौहरी और संजीव लाल जौहरी का परिवार पिछली कई पीढ़ियों से उस पावन लकड़ी के चौरे (चौकी) को सजाता आ रहा है जहां चारों भाइयों का मिलन होता है। मखमली कपड़ों, चमेली-गेंदे के फूलों और तुलसी दल से सजी इस चौकी पर होने वाले मिलाप के बाद, वहां चढ़ी तुलसी को भक्तगण पावन महाप्रयाण या महाप्रसाद के रूप में श्रद्धापूर्वक अपने घर ले जाते हैं।
नाटी इमली का भरत मिलाप  केवल एक धार्मिक उत्सव ही नही है वरन यह आज के उपभोक्तावादी और बिखरते परिवारों के दौर में समाज को एक बहुत बड़ा नैतिक संदेश देता है। यह उत्सव याद दिलाता है कि सत्ता, संपत्ति और वैभव से ऊपर भाई का प्रेम और त्याग होता है। भरत का संपूर्ण चरित्र और राम का उनके प्रति अगाध स्नेह पारिवारिक मूल्यों की रीढ़ है। आधुनिकता की चकाचौंध के बीच भी काशी ने अपनी 480 से अधिक वर्ष पुरानी इस परंपरा को अक्षुण्ण रखा है। यह नई पीढ़ी को अपनी जड़ों और गौरवशाली इतिहास से जोड़े रखने का एक सशक्त माध्यम है। इस मेले में अमीर-गरीब, राजा-रंक, जाति-पांत का कोई भेद नहीं रह जाता। पूरी काशी राममय और शिवमय के एक रंग में रंग जाती है।
अब न तुलसीदास है न मेघा भगत न ही टेकारामा बस उनकी यश कीर्तियां है, जो काशी वासियों के राम लीला प्रेम में दिखती हैं। आवश्यकता है भरत मिलाप को पर्यटक यात्रा में स्थान दिलाने की और आर्थिक सहयोग की जिससे काशी वासियों में अपनी परम्परा कायम रहे।
काशी, 5अक्टूबर 2026, सोमवार
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व्योमवार्ता/ काशी की नवरात्रि यात्रा : स्त्री चेतना से ब्रह्म चेतना तक.......

व्योमवार्ता/

काशी मे नवरात्रि यात्रा: स्त्री चेतना से ब्रह्म चेतना तक.......

                                                       *व्योमेश चित्रवंश
नवरात्रि का अर्थ है नौ रातें। देवी दुर्गा के सम्मान में नौ रातों और दस दिनों तक मनाया जाने वाला यह पर्व, शक्ति की उपासना का महापर्व है। हिंदू धर्म में इन नौ दिनों में देवी शक्ति के नौ रूपों की पूजा और उपवास किया जाता है। यह पर्व पूरे भारत और नेपाल में मनाया जाता है, पर काशी में इसका स्वरूप सबसे विलक्षण है। प्रायः माँ दुर्गा के नौ रूपों को केवल धार्मिक अनुष्ठानों से जोड़कर देखा जाता है, पर इसके पीछे जीवन-चक्र, प्रकृति और मानसिक चेतना के विकास का एक गहरा क्रम छिपा है। भारतीय दर्शन में माँ दुर्गा के नौ रूप केवल पूजनीय देवियाँ नहीं, वे नारी जीवन की अंतःचेतना के नौ चरण हैं। हर स्त्री अपने जीवन में इन नवदुर्गा रूपों से गुजरती है। कभी वह शैलपुत्री होती है, कभी कालरात्रि, और अंततः सिद्धिदात्री। ये नौ रूप केवल पौराणिक गाथाएँ नहीं,बल्कि मनुष्य के भीतर सोई हुई शक्ति के जागने और पूर्णता तक पहुँचने का एकआध्यात्मिक रोडमैप हैं। दुर्गा,अजेय मातृ देवी का एक रूप ही नहीं, बल्कि दिव्य ऊर्जा का एक स्पेक्ट्रम हैं जो नौ रूपों में व्यक्त होती है।

प्रथमं शैलपुत्री च द्वितीयं ब्रह्मचारिणी।
तृतीयं चन्द्रघण्टेति कूष्माण्डेति चतुर्थकम्॥
पंचमं स्कन्दमातेति षष्ठं कात्यायनीति च।
सप्तमं कालरात्रीति महागौरीति चाष्टमम्॥
नवमं सिद्धिदात्री च नवदुर्गा: प्रकीर्तिता:।

यदि हम ध्यान से देखें, तो इन्हीं दिव्य गुणों को एक स्त्री के जीवन के विभिन्न चरणों में — बचपन से लेकर परिपक्वावस्था तक — प्रतिबिंबित होते हुए देख सकते हैं। यह हमारे पौराणिक मान्यताओं के पीछे छिपा वैज्ञानिक और सामाजिक सत्य है कि नवदुर्गा के ये नौ स्वरूप महिला के जीवन-विकास और उसकी चेतना के स्तरों से गहरे जुड़े हैं।
         वाराणसी में शारदीय नवरात्र में जहां एक ओर आकर्षक पूजा पंडाल सजाए जाते हैं और मां दुर्गा का आह्वान किया जाता है वहीं, दूसरी ओर नौ देवियों की पूजा पाठ का क्रम पूरे नौ दिन चलता रहता है। काशी इकलौती ऐसी नगरी है जहां सभी नौ दुर्गा देवियों और नौ गौरियों का अलग अलग मंदिर है। शारदीय नवरात्रि मे स्थानीय मान्यताओं व परंपराओं के अनुसार नौ दुर्गा देवी के दर्शन व यात्रा का विधान है वहीं बासंतिक नवरात्रि मे नौ गौरियों का । दोनो नवरात्र के अलग अलग दिन इन मंदिरों में श्रद्धालुओं की भारी भीड़ उमड़ती है। काशी के अंतर्गृही यात्रायों  के क्रम मे नवरात्रि मे नौ दुर्गा के दर्शन के उद्देश्य व महात्म्य से नवदुर्गा यात्रा का विशेष महत्व है। लगभग पूरे वाराणसी नगर के चारों दिशाओं को समेटने वाली यह नवदुर्गा यात्रा मानव जीवन के विकास और आध्यात्मिक चेतना के उत्थान का प्रतीक है—शैलपुत्री के रूप में 'जड़ और प्रकृति' से शुरू होकर सिद्धिदात्री के रूप में 'पूर्ण ज्ञान और मोक्ष' पर जाकर यह यात्रा समाप्त होती है। मान्यता है कि यदि कोई श्रद्धालु इन नौ दिनों में रोज़ाना नियमपूर्वक सुबह-सुबह बनारस की गलियों और घाटों को लांघते हुए इन विग्रहों के सम्मुख शीश नवाता है, तो उसे न केवल पुण्यफल मिलता है, बल्कि वह बनारस के उस प्राचीन ताने-बाने को जी लेता है जो आधुनिक चकाचौंध से आज भी अछूता है। यह यात्रा अंतरात्मा को पवित्र कर जीवन को असीम सकारात्मकता से भर देती है। नवरात्रि के नौ दिनों के नौ देवियों के प्रति श्रद्धा व आस्था से प्रतिपदा से लेकर नवमी तक अलग अलग रूपों के दर्शन होते हैं। इन नौ देवी स्वरूपों मे मानव स्वभाव का द्योतक है।
नवरात्रि के प्रथम दिवस प्रतिपदा पर घटस्थापना के साथ ही नवदुर्गा यात्रा का प्रारंभ होती है। यह  प्रथम दिवस मां के शैलपुत्री स्वरूप को समर्पित है। शैलपुत्री को देवी दुर्गा के नौ स्वरूपों में प्रथम माना गया है। शैलपुत्री रूप जीवन के आरंभ,बाल्यावस्था और सरलता ,मासूमियत और प्रकृति से जुड़ी शुद्ध चेतना का प्रतीक है।'शैल' का अर्थ है हिमालय यानी दृढ़ता। जीवन या किसी भी विचार की शुरुआत में संकल्प और स्थिरता सबसे पहली आवश्यकता होती है। कथा है कि हिमालय की पुत्री के रूप में जन्म लेने के कारण देवी का नाम शैलपुत्री पड़ा। कथा के अनुसार दक्षप्रजापति ने यज्ञ का आयोजन किया। उसमें समस्त देवताओं को आमंत्रित किया किंतु भगवान शिव को नहीं बुलाया। सती यज्ञ में जाने के लिए आतुर हो उठीं। भगवान शिव ने बिना निमंत्रण यज्ञ में जाने से मना किया लेकिन सती के आग्रह पर उन्होंने जाने की अनुमति दे दी। वहां जाने पर सती का अपमान हुआ। इससे दुखी होकर सती ने स्वयं को यज्ञाग्नि में भस्म कर लिया। तब भगवान शिव ने क्रोधित होकर यज्ञ को तहस नहस कर दिया। वही सती अगले जन्म में शैलराज हिमालय की पुत्री के रूप में जन्मीं और शैलपुत्री कहलाईं। काशी खण्ड अध्याय 70 के अनुसार काशी में इनका स्थान शैलेश्वर टीला के निकट था। इसलिये इनका एक नाम शैलेश्वरी देवी भी है। वर्तमान मे शैलपुत्री देवी का मंदिर जैतपुरा थाना क्षेत्र के अलईपुर में वरूणा नदी के किनारे मढिया घाट पर मकान नंबर के 40/11 मे स्थित है। मंदिर मे देवी का विग्रह एवं दरबार है।
शारदीय नवरात्र के दूसरे दिन अर्थात् द्वितीया तिथि पर देवी दुर्गा के दूसरे स्वरूप ब्रह्मचारिणी के दर्शन पूजन का है।ब्रह्म का अर्थ तप है और चारिणी का अर्थ धर्म व सत्य का आचरण करने वाली, आश्रम में निवास करने वाली और पवित्र धार्मिक ज्ञान की खोज करने वाली स्त्री। । तप का आचरण करने वाली देवी के रूप में भगवती दुर्गा के द्वितीय स्वरूप का नाम ब्रह्मचारिणी पड़ा। देवी ने भगवान शिव को पति रूप में पाने के लिए घोर तप किया था। देवी दुर्गा के तपस्विनी स्वरूप के दर्शन-पूजन से भक्तों और साधकों को अनंत शुभफल प्राप्त होते हैं। संन्यासियों के लिए इस स्वरूप की पूजा विशेष फलदायी है।ब्रह्मचारिणी विद्या और संयम की देवी है। देवी की यह अवस्था विद्यार्थी जीवन, ज्ञान की खोज, तपस्या और आत्म-अनुशासन को दर्शाती है देवी सफेद वस्त्र धारण करती हैं।काशीखण्ड के अध्याय 70 में वर्णित ब्रह्मेश्वर मंदिर के परिसर मे ब्रह्म देवी (ब्रह्मचारिणी देवी) है। चौखंबा क्षेत्र में स्थित देवी ब्रह्मचारिणी का मंदिर काल भैरवमंदिर के पीछे सब्जी मंडी से दाहिनी तरफ गली वर्तमान दुर्गा घाट के ऊपर मकान नंबर के 22/71 है। 
              शारदीय नवरात्र की तृतीया तिथि पर काशी में देवी के चंद्रघंटा स्वरूप की पूजा होती है।इन्हे चित्रघण्टा देवी के नाम से भी जाना जाता है। चंद्रघंटा युवावस्था में प्रवेश और जीवन की चुनौतियों का सामना करने वाले साहस व शालीनता का प्रतीक है। देवी पुराण के अनुसार देवी के चंद्रघंटा स्वरूप का ध्यान करने से भक्त का इहलोक और परलोक दोनों सुधर जाता है। शारदीय नवरात्र की तृतीया तिथि पर देवी के दर्शन से सद्गति की प्राप्ति होती है। देवी के मस्तक पर घंटे के आकार का अर्द्धचंद्र शुभोभित है इसलिए इनका नाम चंद्रघंटा पड़ा।देवी दुर्गा का तीसरा रूप चंद्रघंटा है, जिसका अर्थ है घंटी के आकार का अर्धचंद्र। चंद्रघंटा को चंडिका के नाम से भी जाना जाता है और वे वीरता और साहस की देवी हैं। यह मंदिर वाराणसी के मध्य  क्षेत्र चौक में मकान नंबर सीके 23/34 मे है। लिंंगपुराण के कथन ‘चंद्रघंटा च मध्यत:’ के अनुसार देवी चंद्रघंटा ही वाराणसी क्षेत्र के रक्षा करती हैं। देवी का मंदिर चौक थाने के निकट मजार के सामने वाली गली मे लक्खीचौतरा के सामने ऊपर गली में है।
                  नवरात्र में देवी दर्शन के क्रम में चतुर्थी तिथि पर देवी के कूष्मांडा स्वरूप का दर्शन-पूजन करने का विधान है। देवी की यह अवस्था नई ऊर्जा, रचनात्मकता और संसार या परिवार के सृजन-पोषण के दायित्व को दिखाती है। काशी खण्ड के अध्याय 71 में कुष्मांडा देवी के कथा और उनके द्वारा दुर्गासुर असुर से युद्ध और उसके संहार का वर्णन मिलता है।शारदीय नवरात्र की चतुर्थी तिथि पर देवी के कुष्मांडा स्वरूप का दर्शन-पूजन करने से मनुष्य के समस्त पापों का क्षय हो जाता है। शास्त्रों में कहा गया है कि अपनी मंद मुस्कान  से पिंड से ब्रहमांड तक का सृजन  देवी ने कूष्मांडा स्वरूप में ही किया था। देवी के कुष्मांडा स्वरूप के   दर्शन पूजन करने रोग और शोक का हरण होता है साथ ही साथ यश और धन में भी अपेक्षित वृद्धि होती है।  काशी में देवी के प्रकट होने की कथा राजा सुबाहु से जुड़ी हुई है। काशी में देवी देवी कुष्मांडा का मंदिर दुर्गाकुंड इलाके में विशाल कुंड के निकट मकान नंबर बी 27/2 पर है। माना जाता है कि इस कुंड का सीधा संबंध मां गंगा से है। इसका जल कभी नहीं सूखता है।  इस ऐतिहासिक मंदिर का निर्माण 18वीं शताब्दी मे नाटौर (बंगाल) की रानी भवानी ने करवाया था बाद मे पेशवा बाजीराव द्वितीय ने मंदिर के चारो ओर बरामदें बनवाये।उत्तर भारतीय नागर शैली मे लाल और गेरूये पत्थरों से बना यह मंदिर तंत्र साधना के बीसा यंत्र पर आधारित है। बनारस मे इस मंदिर की महत्ता बड़ी दुर्गा के नाम से भी प्रसिद्ध है।
           शादरीय नवरात्र के पंचमी तिथि तिथि पर देवी दुर्गा के स्कंदमाता स्वरूप का दर्शन पूजन होता है। यह मातृत्व, स्नेह, ममता और अपनों की रक्षा करने वाले निःस्वार्थ प्रेम की अवस्था है। यह देवी पार्वती का ही मातृत्व रूप है जब उन्होंने कार्तिकेय को जन्म दिया था। स्कंद कार्तिकेय की माता होने के कारण ही देवी के इस स्वरूप को स्कंदमाता नाम मिला है। माँ स्कंदमाता सिंह (शेर) पर सवार होती हैं और कमल के आसन पर भी विराजमान रहती हैं। माता की गोद में बाल कार्तिकेय होते हैं। ऊपरी दो हाथों में वे कमल का फूल थामती हैं और एक हाथ से अपने पुत्र को संभालती हैं तथा चौथा हाथ अभय मुद्रा में रहता है। देवी के इस स्वरूप की आराधना से जहां व्यक्ति की संपूर्ण सद्कामनाएं पूर्ण होती हैं वहीं उसके मोक्ष का मार्ग भी सुगम्य हो जाता है। काशी खंड, देवी पुराण और स्कंदपुराण में देवी के स्कंदमाता स्वरूप का विराट वर्णन किया गया है। काशी में स्कंदमाता का मंदिर जैतपुरा स्थित बागेश्वरी देवी मंदिर के नाम से मकान नंबर जे6/33 परिसर में है। 
शारदीय नवरात्र के छठे दिन षष्ठी तिथि को देवी के कात्यायनी स्वरूप की पूजा होती है।कात्यायनी दृढ़ता और न्याय की प्रतीक है । यह प्रौढ़ावस्था या मध्य-जीवन का वह रूप है जहाँ मनुष्य अन्याय के खिलाफ खड़ा होता है और निर्भय बनता है। देवी दुर्गा के छठे स्वरूप का दर्शन साधकों को सद्गति प्रदान करने वाला कहा गया है। शारदीय नवरात्र में षष्ठी तिथि पर देवी के दर्शन पूजन का विशेष महात्म्य देवी पुराण और स्कंदपुराण में बताया गया है। स्कंद पुराण के काशीखण्ड के अध्याय 82 में कहा गया है कि भगवती के इस स्वरूप की महिमा का वर्णन शब्दों में नहीं हो सकता। कात्य गोत्र के महर्षि कात्यायन ने कठिन तपस्या करके भगवती परांबा से अपनी पुत्री के रूप में जन्म लेने का वरदान मांगा था। उनकी पुत्री रूप में जन्म लेने के कारण देवी का नाम कात्यायनी पड़ा। कात्यायनी देवी को काशी मे विकटा देवी के नाम से भी जानते हैं। कात्यायनी देवी का मंदिर सिन्धिया घाट पर मकान नंबर सीके 7/158आत्मविश्वेश्वर मंदिर परिसर मे  है।
                     शारदीय नवरात्र में सप्तमी तिथि पर देवी के कालरात्रि स्वरूप के दर्शन पूजन का विधान है। इनके स्वरूप, स्वभाव और प्रभाव का आभास उनके नाम से ही हो जाता है। कालरात्रि जीवन के कठिन समय, क्रोध और भीतर के विकारों व अज्ञान को समाप्त करने वाली उग्र चेतना है।अंधकारमय परिस्थितियों का नाश करने वाली देवी अपने भक्त की  काल से भी रक्षा करती हैं।  देवी कालरात्रि के दर्शन पूजन नौ ग्रहों द्वारा खड़ी की जाने वाली बाधाएं दूर हो  जाती हैं। देवी कृष्णवर्ण की, प्रत्येक दिन के रात्रि भाग की देवी हैं। कालरात्रि सवरूप के उपासना करने से अष्ट सिद्धियां और नौ निधियों की प्राप्ति होती है। देवी कालरात्रि का मंदिर विश्वनाथ मंदिर के निकट अन्नपूर्णा गली के समानान्तर कालिका गली के मकान नंबर डी 8/3 में है।
               शारदीय नवरात्र की अष्टमी तिथि पर देवी दुर्गा के महागौरी का संबंध देवी गंगा से भी है। काशीवासी महागौरी के रूप को मॉं अन्नपूर्णा और मॉं भवानी के रूप मे देखते हैं।महागौरी शांति और पवित्रता की स्वरूप है। जो स्त्री जीवन के अनुभव के बाद आने वाली परिपक्वता, निर्मलता, क्षमाशीलता और आंतरिक शांति की अवस्था है। धर्म ग्रंथों में देवी की महिमा का वर्णन करते हुए कहा गया है कि इस स्वरूप के दर्शन मात्र से पूर्व संचित समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं। देवी की साधना करने वालों को समस्त लौकिक एवं अलौकिक सिद्धियां प्राप्त होती हैं। पति रूप में शिव को पाने के लिए कठोर तप से देवी कृष्णवर्ण की हो गई थीं तब शिव ने मां गंगा के जल से अभिषेक कर देवी की कांति लौटाई और वह महागौरी कहलाईं। काशी में देवी अन्नपूर्णा ही महागौरी का स्वरूप मे मंदिर श्री काशी विश्वनाथ धाम परिसर मे है।
       सिद्धिदात्री ज्ञान और पूर्णता प्राप्त जीवन के अंतिम चरण की वह अवस्था है जहाँ व्यक्ति को ज्ञान, संतोष और पूर्णता की प्राप्ति होती है। नवरात्रि के अंतिम दिन नवमी को पूजित देवी का यह स्वरूप समस्त प्रकार की सिद्धियां प्रदान करने वाला है। इसी आधार पर देवी का नामकरण हुआ और उन्हें सिद्धिदात्रि कहा गया। हिमाचल के नंदा पर्वत पर देवी का मूल स्थान है। देवी की कृपा से उनका उपासक कठिन से कठिन कार्य भी सरलता पूर्वक संपादित कर लेता है। देवी की साधना से समस्त प्रकार की सद्कामनाएं पूर्ण होती हैं। भगवान शिव को भी सिद्धिदात्रि की कृपा से ही समस्त सिद्धियां प्राप्त हुईं। काशी में देवी सिद्धिदात्रि के दो मंदिर माने जाते है। मैदागिन क्षेत्र में गोलघर क्षेत्र कालभैरो मंदिर के निकट सिद्धमाता गली में मकान नंबर के 60/29 मे देवी का मंदिर है। परंतु ज्यादा प्रचलित व प्रसिद्ध मंदिर सिद्धेश्वरी महाल के मकान सीके 7/124 में विद्यमान है। चौकके निकट स्थित इस मंदिर परिसर मे चंद्रकूप और चंद्रेश्वर महादेव भी है।
इस प्रकार काशी की नवदुर्गा यात्रा केवल नौ मंदिरों की परिक्रमा नहीं है, यह स्वयं के भीतर की यात्रा है। शारदीय नवरात्रि प्रतिपदा को वरुणा तट के शैलपुत्री से जो यात्रा शुरू होती है, वह जड़ता और प्रकृति से जुड़ी मासूम बालिका की चेतना है। दुर्गाघाट की ब्रह्मचारिणी में वह विद्या, संयम और तप बन जाती है, तो चौक की चंद्रघंटा में वही चेतना युवावस्था का साहस और शालीनता धारण करती है। दुर्गाकुंड की कूष्माण्डा सृजन की मुस्कान है, जैतपुरा की स्कंदमाता में वह ममता और वात्सल्य में बदल जाती है। काशी के हृदय में स्थित कात्यायनी अन्याय के विरुद्ध खड़ी होने वाली दृढ़ न्याय-चेतना है, तो कालिका गली की कालरात्रि हमारे भीतर के अंधकार, भय और विकारों को भस्म करने वाली प्रचंड शक्ति। अन्नपूर्णा के रूप में विराजमान महागौरी वह परिपक्व शांति है जो तप के बाद मिलती है, और अंत में गोलघर की गली में स्थित सिद्धिदात्री — जहाँ यात्रा पूर्ण होती है — वह पूर्णता है, जहाँ स्त्री देह से आगे बढ़कर स्वयं सिद्धि बन जाती है।
इसीलिए काशी में कहा जाता है — नवरात्रि में नौ दिन तक जो साधक भोर में गंगा की हवा, घाटों की सीढ़ियों और गलियों की धूल को लांघते हुए इन नौ विग्रहों के सामने शीश झुकाता है, उसे केवल पुण्य नहीं मिलता, वह काशी के उस सनातन ताने-बाने को जी लेता है जो आज भी आधुनिक चकाचौंध से अछूता है। नवदुर्गा के ये नौ रूप पौराणिक कथाएँ मात्र नहीं, बल्कि हर स्त्री के जीवन का, हर मनुष्य की चेतना का विकास-क्रम हैं — नौ रातों में अपने भीतर सोई हुई शक्ति को जगाते हुये शैल से सिद्धि तक, जड़ से मोक्ष तक, देह से ब्रह्म तक की नवरात्रि यात्रा का यही वास्तविक अर्थ है।
काशी, 27सितंबर2026,रविवार
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बनारस / काशी का मोक्षकुण्ड : विमलतीर्थ पिशाच मोचन....... व्योमवार्ता

व्योमवार्ता/

काशी का मोक्षकुण्ड : विमलतीर्थ पिशाच मोचन....

                                                                  *व्योमेश चित्रवंश

                    
             मोक्ष नगरी काशी के बारे में कहा जाता है कि यहां देह त्यागने वाली आत्मा को मोक्ष मिल जाता है। जिसकी मृत्यु काशी के बाहर होती है उसका महाश्मशान मणिकर्णिका घाट पर अंतिम संस्कार करने से भी उसे मुक्ति मिल जाती है। काशी में एक तीर्थ ऐसा भी है जिसके बारे में मान्यता है कि यहां प्रेत आत्माओं को मुक्ति मिलती है। यह तीर्थ पिशाच मोचन कुंड के नाम से विख्यात है। कुंड के महत्व के बारे में यहां के पुरोहितों का कहना है कि यह कुंड मां गंगा के पृथ्वी पर आने से पहले का है। और पितृ पक्ष में यहां प्रतों का मेला लगता है। साथ ही यहां पितरों के साथ ही प्रेत आत्माओं को भी मुक्ति मिलती है। इसके लिए यहां त्रिपिंडी श्राद्ध, नारायण बलि, पार्वण के अनुष्ठान कराए जाते है।
मृत्यु को भी उत्सव मानने वाले  मोक्ष की नगरी काशी का पिशाच मोचन कुंड  रहस्यमय पौराणिक स्थल कहा जाता है. यह कोई साधारण जलकुंड नहीं, बल्कि आत्माओं के उद्धार का केंद्र है. कहा जाता है कि जो आत्माएं अकाल मृत्यु का शिकार होती है या जो अधूरी इच्छाओं के साथ इस संसार से जाती हैं, वे भटकती रहती हैं. गीता में श्रीकृष्ण बताते हैं कि आत्मा अजर है, अमर है. “नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि...” लेकिन अकाल मृत्यु होने वाले इंसान की आत्मा सालों भटकती रहती है. बाबा श्री काशी विश्वनाथ के त्रिशूल पर टिकी नगरी में भटकती आत्मा को भी यहां मोक्ष मिल जाता है. गरुण पुराण के काशी खंड में भी  पिशाच मोचन कुंड का उल्लेख मिलता है, जहां पितरों को प्रेत बाधा और अकाल मृत्यु से मुक्ति मिलती है. मान्यता है कि यहां पर आत्माओं का उधार भी चुकाया जाता है
काशी खंड के अनुसार पिशाच कुंड को मूल रूप से “विमल तीर्थ व विमलोदक तीर्थ” के नाम से जाना जाता है। कपर्दि नामक एक शिव गण ने एक जल निकाय- “विमल तीर्थ” बनाया और इस स्थान पर शिव की पूजा की, जिससे कपर्दीश्वर महादेव अस्तित्व में आए। समय के साथ, यह स्थान तपस्या के लिए एक स्थान के रूप में प्रसिद्ध हो गया। भगवान कपर्दीश्वर महादेव को समर्पित एक प्राचीन मंदिर, खोपड़ियों से सुसज्जित द्वार और ब्रह्म को समर्पित विभिन्न छोटे मंदिरों के साथ एक जलाशय का शांत वातावरण, आपको अपने पूर्वजों के लिए प्रार्थना के समय में स्वागत करता है, जो निषिद्ध अवस्था से मुक्ति की प्रतीक्षा कर रहे हैं ताकि वे काशी के हृदय में प्रवेश करके मोक्ष प्राप्त कर सके।कथा है कि एक बार एक पाशुपत ऋषि विमल तीर्थ के तट पर ध्यान कर रहे थे, अचानक एक पिशाच जो एक ब्राह्मण था, और अपने पिछले जन्म के कर्मों के कारण पिशाच (भूत) योनि को प्राप्त कर गया। पहले तो उसने ऋषि वाल्मीकि को डराने की कोशिश की लेकिन बहुत प्रयास के बाद, उसने ऋषि को प्रणाम किया और उनसे मुक्ति मांगी। ऋषि वाल्मीकि ने उसे तालाब में स्नान करने और भगवान कपर्दीश्वर की पूजा करने के लिए कहा। इस प्रकार पिशाच को पिशाच योनि से मुक्ति मिली तब से पिशाच मोचन तीर्थ बिहार के गया के अतिरिक्त पिंडदान और त्रिपिंडी श्राद्ध के लिए एक प्रसिद्ध स्थान बन गया। हिंदू मान्यताओं के अनुसार किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसकी आत्मा पितृलोक में निवास करती है – स्वर्ग और पृथ्वी के बीच का क्षेत्र, जो यम "मृत्यु के देवता" द्वारा शासित है। पूर्वजों की तीन पीढ़ियाँ पितृलोक में रहती हैं और पितृ पक्ष (भाद्रपद का चंद्र महीना) के दौरान पृथ्वी का दौरा करती हैं ताकि उन्हें अपने वंश से जल, तर्पण मिल सके। अगर उन्हें यह मिल जाता है, तो उन्हें मुक्ति मिल जाती है लेकिन अगर उन्हें तर्पण नहीं मिलता है, तो उन्हें पुनर्जन्म की सजा मिलती है। जब अगली पीढ़ी का व्यक्ति मर जाता है, तो पहली पीढ़ी स्वर्ग चली जाती है और कर्म और उपरोक्त कारण के आधार पर मोक्ष/पुनर्जन्म प्राप्त करती है। इसीलिए सह्रद कर्मकांड पूर्वजों की केवल तीन पीढ़ियों के लिए किया जाता है। यदि पितरों की परेशान आत्माएं पितृलोक में खुश नहीं हैं तो उनका प्रभाव पृथ्वी पर उनके प्रियजनों पर पड़ता है। पितृ दोष से मुक्ति पाने के लिए अनुष्ठानों की एक श्रृंखला में भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु और भगवान शिव की पूजा शामिल है, जिन्हें क्रमशः सफेद, पीले और काले कपड़े के मिट्टी के पानी के बर्तन- कलश द्वारा दर्शाया जाता है ताकि वे पूर्वजों को मुक्ति दे सकें। पितृपक्ष के महीने में पिशाच कुंड इन अनुष्ठानों के लिए एक प्रमुख स्थान बन जाता है और दुनिया भर से लोग अपने प्रियजनों को मुक्ति दिलाने के लिए इस स्थान पर आते हैं। कुंड के आस-पास का पूरा इलाका सफेद कपड़े पहने और मुंडा सिर वाले लोगों की भारी भीड़ को देखता है जो ब्राह्मणों के मार्गदर्शन में पूजा करते हैं। ऐसा कहा जाता है कि गया के बाद पिशाच मोचन ही एकमात्र ऐसा स्थान है जहाँ ऐसी पूजा की जा सकती है जो पूर्वजों के लिए मोक्ष का द्वार खोलती है। गरुण पुराण में भी इस तीर्थ की महिमा का उल्लेख है। इस जगह से जुड़ी किंवदंती के कारण यह जगह बहुत ही अजीबोगरीब माहौल देती है। इस जगह पर एक पीपल का पेड़ है, जिस पर अनगिनत कीलें लगी हुई हैं, कुछ पर सिक्के लगे हुए हैं और कई लोगों की तस्वीरें हैं, जिनकी शायद असामयिक मृत्यु हुई हो। एक प्रसिद्ध कहानी के अनुसार, ऐसा कहा जाता है कि यह किसी परेशान आत्मा के लिए अंतिम उपाय है, हो सकता है कि यह अंधविश्वास हो या वास्तविकता, यह किसी की आस्था पर निर्भर करता है। मुख्य मंदिर परिसर एक कुंड के किनारे स्थित है, आप कपरदीश्वर महादेव के साथ-साथ कपरदी विनायक (मंदिर पंचक्रोशी यात्रा के अंतर्गत भी आता है) के दर्शन कर सकते हैं। मंदिर के ठीक बगल में भगवान हनुमान और विष्णु के साथ ब्रह्म की एक छोटी सी जटिल मूर्ति की पूजा की जाती है। पास ही वाल्मीकि टीला पर पिशाचेश्वर महादेव और ऋषि वाल्मीकि का मंदिर है। कुंड के आसपास के क्षेत्र में पंडा/ब्राह्मण द्वारा संचालित कई छोटे मंदिर हैं, जिनके अपने-अपने ईष्टदेव हैं। पास में एक अखाड़ा है, यह एक शांतिपूर्ण परिसर है जिसमें छोटे मंदिर और चित्रकूट रामलीला के लिए समर्पित स्थान हैं, जिसे मेघा भगत “गोस्वामी तुलसीदास के शिष्य” द्वारा शुरू किया गया था।
पिशाच मोचन कुंड के महत्व के बारे में बताते है कि यह रामा अवतार के पहले की बात है। जब पृथ्वी पर गंगा अवतरित नहीं हुई थी उससे पहले का यह सरोवर है। यह विमलोदत्त तीर्थ है। यहां पूरे भारत वर्ष से लोग आते है। जो भी प्रेत योनि से पीड़ित है उसे यहां मुक्ति मिल जाती है। वह कुंड के महत्व के बारे में बताते है कि रामा अवतार के समय पिशाच नाम का एक ब्राम्हण था। जो दान नहीं देता था। वह सिर्फ लोगों से दान लिया करता था। और इतना दान ले लिया कि उसकी आत्मा को शांति नहीं मिल रही थी। एकबार जब वाल्मीकि जी कुंड पर पूजा कर रहे थे तो पिशाच ब्राह्मण यहां पहुंचे और उन्होंने वाल्मीकि जी से कहा कि महराज मेरी आत्मा को शांति नहीं मिल रही। मेरा भी कल्यण करें। जिसके बाद उन्होंने पिशाच ब्राम्हण को तालाब में नहाने के लिए बोला। पिचाश ब्राह्मण जैसे ही स्नान के लिए कुंड में उतरे तो पानी भागने लगा। वह एक कदम आगे बढ़ते तो पानी दो कदम पीछे भाग जाता। इसके बाद उन्होंने पानी गिलास में पानी लिया तो वो भी सूख गया।इसके बाद उन्होंने एक बार फिर वाल्मीकि जी से आग्रह किया कि महाराज हमारे कष्ट को दूर करें। उन्होंने कहा कि मैं ठीक नहीं कर पाऊंगा। इस पर पिशाच ब्राह्मण ने उनसे कहा महाराज उपाय करें नहीं तो मैं आत्महत्या कर लूंगा। इसके बाद वाल्मिकी जी ने उन्हें यहां भगवान शंकर और विष्णु जी की तपस्या करने को कहा। आखिर में शंकर उनकी तपस्या से प्रसन्न हुए और यहां आए और पिशाच ब्राम्हण से पूछा कि क्या कष्ट है तो उन्होंने शिव जी को कष्ट बताया। शिव जी ने ब्राह्मण से पानी में उतरने को कहा। जब वो तालाब में उतरे और उनके शरीर पर तालाब का पानी पड़ा तो वो जलाशय हो गये। इसके बाद इन्होंने यहीं लोगों के मुक्ति के लिए उनसे आशिर्वाद मांगा और यही भोले शंकर के सामने विराजमान हो गए। साथ ही कुंड के महत्व से एक घटना और जुड़ी हुई है। बताते है कि शंकर जी के बाद गणेश जी यहां एक ज्ञानदस नामक प्रेत को मोक्ष की प्राप्ति के लिए लेकर आए थे। वह बताते है कि ज्ञानदस को मुक्ति नहीं मिल रही थी। जिसके बाद उन्होंने भगवान गणेश कार्तिकेय जी से मुक्ति के लिए आग्रह किया। तो उन्होंने ज्ञानदस से कहा कि काशी में तुम्हें मुक्ति मिल जाएगी। लेकिन जब ज्ञानदस काशी पहुंचे तो मां गंगा से उन्हें स्वीकार करने से मना कर दिया। आखिर में मां गंगा से प्रार्थना करने के बाद कहा कि उत्तर दिशा में स्थित पिशाच मोचन कुंड पर जाओं वहां तुम्हें मुक्ति मिल जाएगी।तब से प्रेत आत्माओं की मुक्ति, पूर्वजों की आत्मा की शांति के लिए यहां पितृ पक्ष में लोग आते है। साथ ही मान्यता है कि पितृ पक्ष में यहा प्रेतों का मेला लगता है। तीर्थ पुरोहित बताते है कि यहां पितृरों, प्रेतों, आकाल मौत से मोक्ष व जो प्रेत परिवार की सुख शांति में बाधक बने हुए उनकी मुक्ति के लिए त्रिपिंडी श्राद्ध, नारायण बलि, पार्वण के अनुष्ठान कराऐ जाते हैं।
त्रिपिंडी श्राद्ध पिछली तीन पीढ़ियों के पूर्वजों का पिंडदान हैं. इस पूजन में ब्रह्मा, विष्णु और शिव की प्रतिमाओं की प्राण प्रतिष्ठा करके पूजन किया जाता है. मान्यता है कि पूर्वज की असंतुष्ट आत्मा आने वाली पीढ़ियों के सुख में बाधा डालती है. ऐसे में इन आत्माओं को शांत करने के लिए त्रिपिंडी श्राद्ध किया जाता है.। “गरुण पुराण के काशीखंड में वर्णित है कि पवित्र गंगा नदी के धरती आगमन से पहले ही पिशाच मोचन कुंड का अस्तित्व था. कुंड के पास पीपल का एक पुराना वृक्ष है और इसी पर भटकती आत्माओं को बैठाया जाता है. उनका ऋण उतारने के लिए वृक्ष पर सिक्का भी बांधा जाता है. इस कर्म से पितरों के सभी उधार उतर जाते हैं और वे बाधाओं से मुक्त होकर मोक्ष की प्राप्ति कर लेते हैं. पिशाचमोचन कुंड का पीपल पेड़ मान्यता का साक्षी है। पेड़ में ठोंके गए असंख्य सिक्के और कील किसी न किसी अतृप्त आत्मा का ठिकाना है। 
मान्यता है कि किसी व्यक्ति की अकाल या असामयिक मृत्यु हो जाती है तो उसकी आत्मा भटकती रहती है. ऐसे में उन आत्माओं को मोक्ष पिशाच मोचन कुंड दिलाता है. कुंड का नामकरण के पीछे भी कथा है. पिशाच मोचन कुंड का नाम पिशाच नाम के व्यक्ति से पड़ा था, जिसने कई पाप किए थे. हालांकि, इसी जगह पर उसे मोक्ष मिला था. जिनके घर में अकाल मृत्यु होती है, उनके परिजन यहां पर विशेष पूजन, तर्पण करते हैं.। इस कुंड का वर्णन न केवल गरुड़ पुराण बल्कि स्कंद पुराण समेत कई शास्त्रों में मिलता है. यह स्थान सदियों से पितृ-स्मरण, त्रिपिंडी श्राद्ध तथा आत्मिक शांति और मनः चेतना से जुड़ी लोक-आस्थाओं का जीवंत केंद्र रहा है। यह केवल एक धार्मिक अनुष्ठान का स्थान नहीं, बल्कि जीवन, मृत्यु और स्मृति के बीच संबंधों को समझने का एक अवसर भी है।
घर-परिवार के बुजुर्गों और पुरोहितों की परंपरागत मान्यता के अनुसार यह अनुष्ठान उन जन्मे, पूर्वजन्मे अथवा अजन्मे जीवनों की स्मृति और शांति के लिए किया जाता है, जिनकी उपस्थिति भले ही हमारे जीवन में प्रत्यक्ष न रही हो, लेकिन जिनसे जुड़ी कोई अधूरी कड़ी पीढ़ियों के भीतर कहीं न कहीं गहरे दुख का कारण बनी रह जाती है।
मैं नहीं जानता कि जीवन की हर कठिनाई का संबंध अदृश्य कारणों से होता है या नहीं। न ही मैं हर बात को भय, दोष या चमत्कार के चश्मे से देखता हूँ। लेकिन इतना अवश्य मानता हूँ कि मनुष्य केवल स्वयं कर्ता नहीं होता। वह अपने साथ स्मृतियों, संस्कारों, रिश्तों और अनेक अनकहे इतिहासों को भी साथ लेकर चलता है। कभी-कभी उन अनदेखे संबंधों को सम्मानपूर्वक स्वीकार करना भी एक आध्यात्मिक कर्म बन जाता है। शायद हमारे पूर्वजों ने त्रिपिंडी जैसे श्राद्धों के माध्यम से इसी आध्यात्मिक पक्ष को सहज करने के लिए शुरुआत किया हो..! हमारे लोक और धर्म में पूर्वजन्म और मृत्यु के बाद के जीवन पर बहुत कुछ लिखा गया है। हमारे पुराणों और उपनिषद् सहित जितने भी आध्यात्मिक ग्रन्थों के टीका और भाष्य मिलते है उतना किसी धर्म में नहीं लिखा गया है..इस परा विज्ञान पर आपके तर्क और संशय के लिए बहुत जगह है..आप पढ़िए और डूब जाइए एक ऐसे संसार में जहाँ अपूर्णता और अतृप्ता के सारे सूत्र आपको पूर्ण तो नहीं करेंगे पर चेतना से जरूर भर देंगे.यह पिशाचमोचन भी आपके वैसे ही अनसुलझे तर्कों को नई दृष्टि देता है जैसा  यहाँ आकर...यहां के शांत सरोवर के किनारे जब आप बैठ कर महसूस किया जा सकता है। तो यही विचार बार-बार मन में आता है वहाँ कोई भय का वातावरण नहीं, न ही ऐसा कुछ जिसमें रहस्य हो ..वहाँ सैकड़ों परिवार जो अपने दिवंगत प्रियजनों की स्मृतियों के साथ उन पिण्डों में अपने पूर्वजों का आह्वान करते हुए.. यहां मंत्रों की गूंज के साथ साथ वहां पूर्वजों की स्मृतियां भी गूंज रही थी, जल में चमकती धूप के बीच जो तरंग उठ रहे थे शायद उसमें हमारे पूर्वजों के आह्वान के बाद का विदा गीत की तरंगें थी जिसपर उन लोगों के चेहरे उभर और मिट रहे थे जो अपने भीतर किसी अधूरे भाव को शांत करने आए थे।
पिशाचमोचन के बारे में प्रचलित मान्यताएँ प्रेतत्व, पितृदोष और आत्माओं की शांति जैसे विषयों से जुड़ी हैं, लेकिन वहाँ बैठकर  इसका एक दूसरा अर्थ भी दिखाई दिया। मुझे लगा कि शायद इस तीर्थ का वास्तविक महत्व किसी अदृश्य भय में नहीं, बल्कि स्मरण की उस संस्कृति में है जिसे भारतीय सभ्यता ने हजारों वर्षों से सहेज कर रखा है। आधुनिक जीवन हमें वर्तमान में जीना सिखाता है, लेकिन भारतीय परंपरा हमें यह भी याद दिलाती है कि हम अकेले नहीं हैं। हम अपने पूर्वजों की निरंतरता हैं, अपने परिवार की कहानी का एक अध्याय हैं। संभवतः त्रिपिंडी श्राद्ध जैसे संस्कार इसी गहरे बोध को अभिव्यक्त करने का माध्यम हैं।
काशी की महिमा शायद इसी में है कि वह जीवन और मृत्यु को दो अलग-अलग छोरों की तरह नहीं देखती। यहाँ मृत्यु भी स्मरण का विषय है, करुणा का विषय है और अंततः शांति का विषय है। पिशाचमोचन इसी दृष्टि का एक महत्वपूर्ण प्रतीक है। यह हमें याद दिलाता है कि मनुष्य की यात्रा केवल देह तक सीमित नहीं है। वह अपने पूर्वजों, अपने परिवार और उन असंख्य स्मृतियों से भी जुड़ा है जिन्होंने उसे गढ़ा है।

काशी, 25सितम्बर2026,शुक्रवार

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